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तीस साल तक मूल निवासी अमेरिका के दिल की धड़कन के पास रहने के बाद, मैं मूल निवासियों और हमारे अमेरिकी अनुभव के बारे में कुछ विचार साझा करना चाहता हूं।

शुरुआत से, हम जो अन्य देशों से आए थे, उन लोगों के बारे में विवादास्पद थे जिनसे हमने सामना किया था, जब हम इन तटों पर पहले सेट करते थे।

एक तरफ, हमने उन्हें निर्दोष व्यक्तियों के रूप में देखा - प्रकृति के शुद्ध अनियमित बच्चे, सभ्यता के बहुत विच्छेदों और फन्दे से बेदाग नहीं है, जब हमने अपने यूरोपीय अस्तित्व की सीमाओं को छोड़ दिया और खोज में एक यात्रा पर चढ़ाई की। धार्मिक, सामाजिक और आर्थिक प्रतिबंधों से आजादी का

दूसरी ओर, वे अंधेरे बल थे, जंगल में रात में चमकती आँखें, नागरिक व्यवहार के किसी भी नियम से अज्ञात और बाध्य अज्ञात - मानव की तुलना में लगभग अधिक जानवर।

उनमें हमने मानवीय चरित्र के सबसे अच्छे और सबसे बुरे और परावर्तन और निर्दोष - को प्रतिबिंबित किया और उन्होंने हमारे राष्ट्रीय मानस में असहजता से आराम दिया। वे हमारे सबसे बड़े सपनों और हमारे सबसे बड़े भय का अवतार थे।

जैसा कि हम इतिहास के माध्यम से अपना रास्ता बनाते हैं, हमारी दृष्टि के अनुसार एक सभ्यता का निर्माण करने के लिए जमीन की मांग करते हुए, हमने इन लोगों का विनाश किया - बलपूर्वक, फैट द्वारा, आत्मसात करके, सांस्कृतिक नरसंहार द्वारा।

वे आगे की प्रगति की प्रगति के लिए रुकावट थे, इस भाग के दायरे को पूरा करने और इसे फल देने के लिए हमारी नियति की पूर्ति में दुखी लेकिन अपरिहार्य संपार्श्विक क्षति हिंसा या धोखे का कोई कार्य हमारे लिए अपनी जमीन लेने की कोशिश नहीं कर रहा था और इसे हमारे अपने जैसा ही दावा करने के लिए किया था।

लेकिन इस प्यास के नीचे हमारी सभ्यता को आगे बढ़ाने के लिए, हमारी द्विगुणितता हमेशा बनी रही

हमारी सांस्कृतिक गिल्ड की छाया

हम शारीरिक रूप से पहले लोगों को नष्ट कर सकते हैं, लेकिन हम अपने दिल से उनकी उपस्थिति को मिटा नहीं सकते। और इसलिए हमने उन्हें छिपा दिया, हमारी सांस्कृतिक मानस में उन्हें गहरा दफनाया, जैसा कि हम धरती में उनमें से बहुत से दफन कर चुके थे, उन्होंने एक बार स्वयं को बुलाया था। वे हमारे सांस्कृतिक अपराध की छाया बन गए।

लेकिन छाया केवल अस्तित्व में नहीं रहीं क्योंकि हम उन्हें देखने के लिए मना कर देते हैं। मूल निवासियों की छाया और वे सभी प्रतिनिधित्व करते रहे, और आज यह बनी हुई है। हमने केवल उस भाषा को बदल दिया है जिसका इस्तेमाल हम करते हैं और जिस तरह से हम उन्हें समझते हैं।

प्रकृति का बच्चा पृथ्वी मां और बुद्धिमान बन गया है। असभ्य असभ्य नशे में और लेआबाउट बन गए

फिर भी असली लोग - अच्छे पिता और माता और दादा-दादी और परिवार, योग्य जीवन जीने की पूरी कोशिश करते हैं और स्वस्थ बच्चों को आशा से भरे दिलों के साथ उठाते हैं - साथ ही साथ रहते हैं। लेकिन हम उन्हें देखने के लिए नहीं चुनते हैं, क्योंकि वे हमारे लोगों के विनाश और जीवन के तरीके के लिए एक दर्पण रखते हैं।

हम छवियां चाहते हैं, वास्तविकता नहीं हम उस जमीन पर खून नहीं देखना चाहते जहां पर हम चले गए।

लेकिन हम इसे अपने जोखिम पर करते हैं।

मानवता के दुर्लभ अभिव्यक्ति के लिए खोया लिंक

वास्तविक लोगों और उनके अस्तित्व की अनदेखी करके, हम अपने इतिहास के एक अंधेरे लेकिन महत्वपूर्ण हिस्से की एक ईमानदार समझ से अधिक खो देते हैं। हम मानवता की एक दुर्लभ अभिव्यक्ति की एक कड़ी खो देते हैं - जीने और होने का एक तरीका, हालांकि अब दमन और उत्पीड़न की सदियों से कम हो गया है, अभी भी इसके भीतर है, अगर कभी-कभी केवल दूर की गूंज के रूप में, मान्यताओं और अपमान के मूल तरीके इस अमेरिकी भूमि के गहरे अनुभव से पैदा हुए थे।

यह एक ऐसा तरीका है जहां देकर सबसे बड़ा मानव मूल्य है, और हमारी पहली जिम्मेदारी एक दूसरे के प्रति है, स्वयं की ओर नहीं; जहां सभी चीजों में आत्मा माना जाता है; जहां कोई व्यक्ति दूसरे पर विश्वास करने के अपने तरीके से धक्का नहीं देता; जहां परिवार आप सभी को अपने दिल में रखते हैं, और बच्चों और बुजुर्गों को पवित्र माना जाता है क्योंकि वे निर्माता के सबसे करीबी हैं

यह एक तरीका है जो सीमा और नम्रता और माफी को समझता है; जो यह मानते हैं कि सभी लोगों को जरूरत महसूस करने की जरूरत है और अपनी प्रतिभा के लिए उपयुक्त भूमिकाएं दी जा रही द्वारा आवश्यक महसूस करने के लिए सर्वश्रेष्ठ बनाया गया है।

यह एक तरीका है जो अतीत को एक शिक्षक और कुछ सम्मानित करने के लिए देखता है, जो कुछ भी पार नहीं किया जा सकता है

क्या मूल निवासी लोग हमेशा अपने जीवन में इन मान्यताओं तक जीवित रहते हैं?

बिलकूल नही। हमारे बीच में, व्यक्तियों या संस्कृति के रूप में, हमेशा स्वयं के हमारे उच्चतम दृष्टि में रहती है?

यह देशी लोगों का अनन्त श्रेय है कि वे अपने जीवन के जीवन को खत्म करने और इस पृथ्वी पर उनकी उपस्थिति को खत्म करने के ठोस प्रयासों के पांच सौ वर्षों के बाद इन मान्यताओं और प्रथाओं के प्रतियों को भी बरकरार रखते हैं।

लेकिन उनकी दृष्टि अभी भी बनी हुई है, और यह उन्हें मार्गदर्शन करती है, क्योंकि यह हम सभी को मार्गदर्शन कर सकती है।

"यह मेरा है" बनाम "यह हमारा है"

उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध में भारतीय मामलों के आयुक्त जॉन ओबरली द्वारा की गई टिप्पणी के बारे में मैं अक्सर सोचता हूं।

"भारतीय," उन्होंने कहा, "अमेरिकी सभ्यता के अतिशय अहंकार से ग्रस्त होना चाहिए, ताकि वह 'हम' और 'यह मेरा है' के बजाय 'यह हमारा है।' "

क्या यह वास्तव में हम दुनिया को समझना चाहते हैं?

क्या यह सच है कि हम कौन बनना चाहते हैं और हम अपने बच्चों के साथ आगे बढ़ना चाहते हैं?

हम अमेरिकी अपनी रचना के जाल में फंस गए हैं। हम व्यक्ति को मनाते हैं; हम आत्मनिर्भरता की प्रशंसा करते हैं। हमने अपनी पूरी आर्थिक व्यवस्था प्रतिस्पर्धा और प्रयास में बनाई है, जहाँ हम खुद को एक दूसरे के खिलाफ इस विश्वास में स्थापित करते हैं कि यदि हम में से प्रत्येक अपने स्वयं के सिरों का पीछा करता है, तो परिणाम आम अच्छे की ही उपज होगा।

फिर भी हममें से अधिकांश इस दृष्टि के लिए प्रतिबद्ध हैं कि स्वयं के इस उत्सव की सीमाएँ हैं। व्यक्तिगत और "अतिरंजित अहंवाद" पर हमारा ध्यान अब आम तौर पर उस सामान्य अच्छे को हटाने के लिए लगता है जो सेवा करने के लिए था।

आशावाद और संभावना

मुझे सावधानी के साथ समाप्त करने के लिए निर्वस्त्र किया गया है। हम अमेरिकी आशावाद और संभावना के लोग हैं और सावधानियों और सीमाओं की बात करने के लिए अच्छी प्रतिक्रिया नहीं देते हैं।

लेकिन दुनिया इसके बारे में हमारी समझ से स्वतंत्र है। हमारे अस्तित्व में आने से पहले यह यहाँ था; हमारे चले जाने के बाद यह यहाँ रहेगा। यह हमारी समझ से बहुत अलग नियमों से संचालित होता है और हमारी समझ और नियंत्रण से परे बलों के उत्तर देता है।

मुझे उस वृद्ध व्यक्ति के शब्दों की याद दिला दी, जिन्होंने कहा:

प्रकृति के नियम हैं प्रकृति के कानून हैं आपको लगता है कि आप नियमों को अनदेखा कर सकते हैं या यदि आप उन्हें पसंद नहीं करते हैं, तो आप उन्हें बदल सकते हैं। लेकिन मदर पृथ्वी नियमों को बदल नहीं करता है।

जब आप जानवरों की गिनती कर सकते हैं, तो आप अपने अवसरों के अंत के करीब पहुंच रहे हैं। चील को हम गिन सकते हैं। हम भैंस को गिन सकते हैं। मैंने सुना है कि भारत और अफ्रीका में वे बाघों और हाथियों की गिनती कर सकते हैं। वह धरती मां रो रही है। वह हमें एक चेतावनी दे रही है, और वह अपने जीवन के लिए भीख माँग रही है।

और ये आपके लोगों को कभी भी सीखना नहीं लगता है। ऐसा दिन आने वाला है जब चीजें तय नहीं की जा सकतीं।

और क्या आपको पता है? यह आज की तरह एक दिन होने जा रहा है

हम उस दिन नहीं आना चाहते हैं, खुद के लिए या हमारे बच्चों के लिए, और हम नहीं चाहते कि यह पृथ्वी पर हमारे समय की विरासत बनें।

हम इसे एक बेहतर जगह, एक अधिक उम्मीदवार जगह छोड़ना चाहते हैं, हमारे बच्चों के लिए और अधिक देखभाल और मानवीय स्थान और अनुसरण करने वाले सभी बच्चों के लिए

सीखने के लिए कुछ और कुछ सीखना

मेरा दृढ़ विश्वास है कि मूलनिवासियों के पास इस संबंध में हमें सिखाने के लिए कुछ है। अगर हम उन सांस्कृतिक यात्राओं से पैदा हुए कष्टों को देखते हैं जो उन पर आए हैं, तो उस अपराधबोध से परे देखें जिसने हमें अंधा कर दिया है और जिन पौराणिक कथाओं को हमने बढ़ावा दिया है; अगर हम उनकी छोटी संख्या और हमारी प्रवृत्ति को सिर्फ एक अन्य अल्पसंख्यक समूह के रूप में खारिज करने की प्रवृत्ति देखते हैं, तो हमें अभी भी यह पता चल सकता है कि वे एक वंचित संस्कृति नहीं हैं, वे हमारी बड़ी संस्कृति हैं, और मूल बच्चों के रूप में उन्हें भेंट देने के लिए उनके पास अनोखे उपहार हैं इस भूमि का।

यह नहीं है कि हम कौन हैं। हमारी अमेरिकी परंपरा में भी, एक प्रतिभा अच्छी तरह से साझा साझा है

कभी चलते, कभी बदलते, कभी बदलते और अविष्कार करते हुए, हम असीम जिज्ञासा और अनंत संभावना वाले लोग हैं।

लेकिन हमारी असीम क्षमता के उत्सव में, हमने इसके पाठ और सावधानी के साथ भूमि पर ध्यान नहीं दिया है। इसके बजाय, हमने इसे मास्टर करने और इसे बदलने की मांग की है। हमने इसे अपने शिक्षक के रूप में नहीं देखा है।

लेकिन धरती अब अध्यापन कर रही है, और मांग रही है कि हम सुनते हैं। वह कह रही है कि स्वतंत्रता का हमारा विचार मानव के प्रति भी प्रतिबद्ध है, जो स्वयं के लिए भी बंधे हैं, बाकी की प्रकृति की आवाज के लिए भी बहरा है।

वह हमें यह देखने के लिए कह रही है कि हम प्रकृति से अलग हैं, न कि उससे अलग और सभी को बांधने वाले नाजुक अंतर्संबंधों को पहचानने के लिए।

समझ के इस तरीके को मूल लोगों के दिलों में पैदा किया गया है, और यह आज भी वहां रहता है।

उनकी आवाज सुनने के लिए सीखना, ध्यान देना, अंतर समझना और सम्मान करना सीखना है।

यह गुरु के बजाय सम्मान करना है, सीमाओं को समझने के साथ ही संभावनाओं का जश्न मनाने भी है।

यह हमारी इच्छा के लिए उसे झुकने के लिए प्रयास करने से पहले प्रकृति की आवाज सुनना है

संक्षेप में, यह पृथ्वी पर हमारी जगह को विनम्रता के साथ देखने, और जिम्मेदारी से पहले, और साथ ही संभावनाओं के सामने हमारे सिर झुकाने की है, कि यह हमारे सामने है।

एक बेहतर दुनिया बनाने का पवित्र कार्य

Shoshone बड़ी जो ने कहा, "इस जमीन पर सफेद आदमी अपनी उपस्थिति को उकसाना मत करो। यद्यपि वह अभी तक यह नहीं जानता है, वह यहाँ से हमें सीखने के लिए आए हैं "अभी तक सही हो सकता है: शायद हम मूल व्यक्तियों से सीखने के लिए यहां आए हैं

लेकिन शायद सच भी गहरा होता है।

शायद हम अपनी अनोखी प्रतिभाशाली अनोखी जिज्ञासा और उनकी अनूठी प्रतिभाओं के साथ मिलकर सृष्टि के सभी कार्यों में आध्यात्मिक पर ध्यान केंद्रित करने आए।

शायद, हमारे ज्ञान से परे एक जगह और समय में, अभी तक प्राप्त होने वाली एकता है।

शायद उन लोगों के लिए एक बैठक की जगह है जो पृथ्वी की बातों को सुनते हैं और जो लोग अपनी जगहों को तारे से परे रखते हैं

लेकिन अभी के लिए, यहां धरती पर हम सभी साझा करते हैं, कार्य बहुत आसान है। यह महान लक्ष्ता प्रमुख बैठे बुल द्वारा सबसे खूबसूरत रूप से कहा गया था, जब उन्होंने अमेरिकी सरकार से बात की जो इस धरती से अपने लोगों के तरीकों को खत्म करने के लिए प्रतिबद्ध था।

"आओ," उसने कहा, "हम अपने दिमाग को एक साथ देखते हैं कि हम अपने बच्चों के लिए किस प्रकार की जिंदगी बना सकते हैं।"

क्या इसमें से किसी के लिए एक अच्छा लक्ष्य या अधिक पवित्र कार्य है?

© 2016 केंट नेरबर्न द्वारा सर्वाधिकार सुरक्षित।
प्रकाशक की अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित,
नई विश्व पुस्तकालय. www.newworldlibrary.com.

अनुच्छेद स्रोत

पत्थरों में आवाज़ें: मूल तरीके से जीवन के पाठ
केंट Nerburn.

तीन दशकों के लिए केंट नेरबर्न, जिसे कुछ लेखकों में से एक कहा जाता है, जो मूल और गैर-मूल संस्कृतियों के बीच अंतर को सशक्त रूप से पुल कर सकते हैं, मूल अमेरिकी लोगों के बीच रहते हैं और काम करते हैं। पत्थरों के जीवन के पाठों में आवाज़ें मूल मार्ग से एक अद्वितीय संग्रह है इस समय के दौरान उनके मुठभेड़ के अनुभवों और प्रतिबिंबों के बारे में यह अमेरिकी ऐतिहासिक अनुभव की एक मार्मिक कथा के साथ खुलती है जैसा कि मूल निवासी आंखों के माध्यम से देखा गया है, जिसके बाद बारह अध्याय एक जीवन के मूलभूत समझ के विशिष्ट पहलू में अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं।

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के बारे में लेखक

केंट Nerburn एक लेखक, मूर्तिकार, और शिक्षक जो गहराई से मूल निवासी अमेरिकी मुद्दों और शिक्षा के क्षेत्र में शामिल किया गया है है. वह एक पीएच.डी. दोनों धर्मशास्त्र और कला में. वह मूल निवासी अमेरिकी विषयों पर तीन अत्यधिक प्रशंसित पुस्तकों का संपादन किया है: मूल निवासी अमेरिकी बुद्धि, ग्रेट प्रमुखों के बुद्धि, तथा एक भारतीय की आत्मा. केंट Nerburn के लेखक भी है मेरे बेटे को पत्रअपने बेटे के लिए एक उपहार के रूप में लिखा निबंध का एक पुस्तक; न तो वुल्फ न ही कुत्ते: एक भारतीय एल्डर के साथ भूल गया की सड़कों पर जो 1995 लिए मिनेसोटा बुक अवार्ड जीता; जीवन के बड़े मुद्दों पर स्पष्ट और कोमल मार्गदर्शन: सरल सत्य; एक भूतिया श्रद्धा: एक उत्तरी भूमि पर ध्यान, लघु गौरव: रोजमर्रा की जिंदगी के चुप उपहार और मूल निवासी अमेरिकी बुद्धि. उसकी वेबसाइट पर जाएँ www.kentnerburn.com.

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