लूडैटिक्स के साथ यार्ड 1794, (विवरण) फ्रांसिस्को जोस डे गोया वाई लुइसनेस द्वारा। सौजन्य विकिमीडिया / मीडोज संग्रहालय, डलास

पुनर्जागरण काल ​​के अंत में, एक कट्टरपंथी महामारी विज्ञान और आध्यात्मिक बदलाव ने पश्चिमी मानस को पछाड़ दिया। निकोलस कोपरनिकस, गैलीलियो गैलीली और फ्रांसिस बेकन की प्रगति ने ईसाई हठधर्मिता और प्राकृतिक दुनिया पर इसके प्रभुत्व के लिए एक गंभीर समस्या उत्पन्न की। बेकन के तर्कों के बाद, प्राकृतिक दुनिया को अब केवल कुशल कारणों (अर्थात, बाहरी प्रभावों) के संदर्भ में समझा जाना चाहिए। प्राकृतिक दुनिया के लिए कोई अंतर्निहित अर्थ या उद्देश्य (यानी, इसके 'औपचारिक' या 'अंतिम' कारण) को आवश्यकताओं के लिए अतिरिक्त माना जाता था। इनफ़ॉफ़र के रूप में यह भविष्यवाणी की जा सकती है और कुशल कारणों के संदर्भ में नियंत्रित किया जा सकता है, न केवल इस गर्भाधान से परे प्रकृति की कोई धारणा थी, लेकिन भगवान को भी प्रभावी ढंग से दूर किया जा सकता है।

17th सदी में, रेने डेसकार्टेस की बात और दिमाग का द्वैतवाद इस समस्या को हल करने के लिए एक सरल समाधान था। 'विचारों' को जो प्रकृति के भीतर की भावना के रूप में समझा गया था, 'ईश्वर के विचारों' को अनुभवजन्य विज्ञान की अग्रिम सेना से बचाया गया था और एक अलग डोमेन, 'मन' की सुरक्षा में वापस ले लिया गया था। एक ओर, इसने भगवान के लिए एक आयाम बनाए रखा, और दूसरी ओर, 'कोपर्निकस और गैलीलियो के लिए बौद्धिक दुनिया को सुरक्षित बनाने' के लिए सेवा की, जैसा कि अमेरिकी दार्शनिक रिचर्ड रोर्टी ने इसमें डाला था। दर्शनशास्त्र प्रकृति का दर्पण है (1979)। एक झपट्टा में, भगवान के पदार्थ-देवत्व की रक्षा की गई, जबकि अनुभवजन्य विज्ञान को प्रकृति-तंत्र पर शासन दिया गया - कुछ अधर्मी और इसलिए मुक्त खेल।

प्रकृति को उसके आंतरिक जीवन से सूखा पड़ा, उदासीन और मूल्य-मुक्त कानून का एक बहरा और अंधा तंत्र प्रदान किया गया, और मानव जाति का सामना निर्जीव, अर्थहीन मामले के साथ किया गया, जिस पर वह अपने मानस का अनुमान लगाता था - इसका अर्थ, उद्देश्य और उद्देश्य - केवल कल्पना में। यह औद्योगिक क्रांति के बाद दुनिया के प्रति उदासीन दृष्टि थी, जिसके बाद रोमैंटिकों ने इतना विद्रोह पाया, और बुखार के खिलाफ विद्रोह किया।

फ्रांसीसी दार्शनिक मिशेल फौकॉल्ट में चीजों का आदेश (1966) ने इसे 'एपिस्टेम' (मोटे तौर पर ज्ञान की प्रणाली) में बदलाव करार दिया। पश्चिमी मानस, फौकॉल्ट ने तर्क दिया, एक बार 'समानता और अनुकरण' द्वारा टाइप किया गया था। इस महामारी में, दुनिया का ज्ञान भागीदारी और सादृश्य ('दुनिया का गद्य' से लिया गया था, जैसा कि उसने कहा था), और मानस अनिवार्य रूप से बहिर्मुखी और विश्व-शामिल था। लेकिन मन और प्रकृति के द्विविभाजन के बाद, पश्चिमी मानस के पास 'पहचान और अंतर' के आसपास संरचित एक युग आ गया। महामारी जो अब प्रचलित थी, रोर्टी की शर्तों में, केवल 'पत्राचार के रूप में सत्य' और 'प्रतिनिधित्व की सटीकता के रूप में ज्ञान' से संबंधित थी। मानस, इस प्रकार, अनिवार्य रूप से दुनिया से अंतर्मुखी और अछूता हो गया।

फ़ाउकॉल्ट ने तर्क दिया, हालांकि, यह कदम एक सुपरसेशन नहीं था से प्रति, बल्कि पूर्व अनुभवात्मक मोड के एक 'अन्यिंग' का गठन किया। नतीजतन, इसके अनुभवात्मक और महामारी विज्ञान आयामों को न केवल एक अनुभव के रूप में वैधता से वंचित किया गया, बल्कि 'त्रुटि का अवसर' बन गया। अपरिमेय अनुभव (अर्थात, 'वस्तुनिष्ठ' दुनिया के अनुरूप गलत अनुभव) तो एक व्यर्थ गलती हो गई - और उस गलती की गड़बड़ी का विकार। यहीं पर फौकॉल्ट ने 'पागलपन' के आधुनिक गर्भाधान की शुरुआत की।

हालाँकि डेसकार्टेस के द्वैतवाद ने दार्शनिक दिन नहीं जीता, फिर भी हम पश्चिम में अभी भी उस मोहभंग वाले विभाजन के बच्चे हैं, जिसकी शुरुआत हुई थी। हमारा अनुभव डेसकार्टेस द्वारा तत्काल 'मन' और 'प्रकृति' के अलगाव की विशेषता बनी हुई है। इसका वर्तमान अवतार? – हम अनुभववादी-भौतिकवादी स्थिति को क्या कह सकते हैं? - ?न केवल शिक्षा जगत में, बल्कि अपने और दुनिया के बारे में हमारी रोजमर्रा की धारणाओं पर भी हावी है। मानसिक विकार के मामले में यह विशेष रूप से स्पष्ट है।

Cकिसी भी अर्थ और प्रभाव से रहित यंत्रवत दुनिया के सापेक्ष 'आंतरिक शिथिलता' की भाषा में कल्पना की गई 'मानसिक' विकार की विचारधारा केवल 'त्रुटि' की ही व्याख्या है। इन रोगों को या तो मनोचिकित्सा द्वारा ठीक किया जा सकता है, या चिकित्सा द्वारा उपचारित किया जा सकता है, जिसका उद्देश्य रोगी को दुनिया के 'उद्देश्य सत्य' को फिर से परिभाषित करना है। इस तरह से गर्भ धारण करना न केवल सरलीकृत है, बल्कि अत्यधिक पक्षपातपूर्ण है।

जबकि यह सच है कि इस तरह के तर्कहीन अनुभवों को 'सामान्य बनाने' में मूल्य है, यह एक महान लागत पर आता है। ये हस्तक्षेप उनके आंतरिक मूल्य या अर्थ के हमारे तर्कहीन अनुभवों को खाली करके काम करते हैं (इस हद तक कि वे करते हैं)। ऐसा करने में, न केवल ये अनुभव किसी भी विश्व-अर्थ से कट जाते हैं, बल्कि वे किसी भी एजेंसी से भी हो सकते हैं और हमारे या हमारे आस-पास की ज़िम्मेदारी के लिए - वे केवल सही होने के लिए त्रुटियां हैं।

पिछले महाकाव्यों में, मन और प्रकृति के द्विभाजन से पहले, तर्कहीन अनुभव सिर्फ 'त्रुटि' नहीं थे - वे तर्कसंगत अनुभवों के रूप में एक भाषा के रूप में सार्थक बोल रहे थे, शायद और भी बहुत कुछ। प्रकृति के अर्थ और तुकबंदी से प्रभावित होकर, वे अपने द्वारा लाए गए कष्टों के अमलीकरण से स्वयं गर्भवती थीं। दुनिया के भीतर इस तरह से अनुभव किया, हमारे पास अपनी 'तर्कहीनता' के लिए एक आधार, मार्गदर्शक और कंटेनर था, लेकिन प्रकृति के आंतरिक जीवन को वापस लेने और 'पहचान और अंतर' की ओर बढ़ने के साथ ये महत्वपूर्ण मनोविकार गायब हो गए।

एक उदासीन और अनुत्तरदायी दुनिया के सामने जो हमारे अनुभव को हमारे दिमाग के बाहर सार्थक बनाने की उपेक्षा करती है? – ?क्योंकि प्रकृति-जैसा-तंत्र ऐसा करने में शक्तिहीन है? - ?हमारा दिमाग उस दुनिया की खोखली कल्पनाओं पर केंद्रित हो गया है जो कभी इसका स्रोत और अस्तित्व थी। अगर हम भाग्यशाली हैं कि वे हमारे पास हैं, तो वे चिकित्सक और माता-पिता हैं, जो वास्तविकता में जो कुछ है, उसे लेने की कोशिश करते हैं और नुकसान की भयावहता को देखते हुए, यह एक असंभव कार्य है।

लेकिन मैं यह तर्क नहीं देने जा रहा हूं कि हमें बस किसी भी तरह 'वापस जाने' की जरूरत है। इसके विपरीत, मन और प्रकृति का विभाजन अथाह धर्मनिरपेक्ष प्रगति के मूल में था - चिकित्सा और तकनीकी प्रगति, व्यक्तिगत अधिकारों और सामाजिक न्याय का उदय, बस कुछ ही नाम हैं। इसने हम सभी को प्रकृति की अंतर्निहित अनिश्चितता और प्रवाह में बंधे रहने से भी बचाया। इसने हमें एक निश्चित सर्वशक्तिमानता प्रदान की - ठीक वैसे ही जैसे इसने विज्ञान को प्रकृति पर अनुभवजन्य नियंत्रण दिया - और हममें से अधिकांश लोग इसके द्वारा प्राप्त विरासत को आसानी से स्वीकार करते हैं, और स्वेच्छा से खर्च करते हैं, और यह सही भी है।

हालांकि, इस पर पर्याप्त जोर नहीं दिया जा सकता है, कि यह इतिहास बहुत कम 'रैखिक प्रगति' है और बहुत अधिक द्वंद्वात्मक है। जिस प्रकार एकीकृत मानस-प्रकृति में भौतिक प्रगति हुई, भौतिक प्रगति ने अब मानस को पतित कर दिया है। शायद, फिर, हम इस पेंडुलम में एक नए स्विंग के लिए बहस कर सकते हैं। पदार्थ-उपयोग के मुद्दों में नाटकीय वृद्धि और एक किशोर 'मानसिक स्वास्थ्य संकट' और हाल ही में अमेरिका, ब्रिटेन और अन्य जगहों पर बढ़ती किशोर आत्महत्या दरों की नाटकीय रिपोर्टों को देखते हुए, केवल सबसे विशिष्ट नाम रखने के लिए, शायद यह समय बहुत अधिक है।

हालाँकि, कोई पूछ सकता है, किस माध्यम से? कई विषयों में 'पैन-अनुभवात्मक' और आदर्शवादी-झुकाव वाले सिद्धांतों का पुनरुत्थान हुआ है, जो मुख्यतः द्विभाजन के बहुत गाँठ और एक जीवित प्रकृति के बहिष्कार को पूर्ववत करने से संबंधित है, और इसके जागरण में कुछ नया बनाता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि अनुभववादी-भौतिकवादी शब्दों में व्यक्तिपरक अनुभव की व्याख्या करने के प्रयास सभी विफल रहे हैं (मुख्यतः 1995 में ऑस्ट्रेलियाई दार्शनिक डेविड चालर्स के कारण क्या है करार दिया 'चेतना की कठिन समस्या'। यह धारणा कि तत्वमीमांसा 'मृत' है, वास्तव में कुछ तिमाहियों में बहुत महत्वपूर्ण योग्यता के साथ पूरी होगी - वास्तव में, कनाडा के दार्शनिक इवान थॉम्पसन एट अल हाल ही में उसी तर्ज पर तर्क दिया गया निबंध Aeon में।

यह याद रखना चाहिए कि मानसिक विकार 'त्रुटि' के रूप में उभरता है और अनुभवजन्य-भौतिकवादी तत्वमीमांसा के साथ आता है और यह एक उत्पाद है। इसलिए, हम यह भी सोच सकते हैं कि इन सिद्धांतों के समान मानसिक विकार की धारणा को फिर से समझना शुरू करना उचित है। मनोचिकित्सा सिद्धांत में एक निर्णायक बदलाव आया है और व्यक्ति के कुछ हिस्सों या संरचनाओं के परिवर्तन से दूर है, और इस विचार की ओर कि यह चिकित्सीय मुठभेड़ की ही प्रक्रिया है जो कि बहुत ही समृद्ध है। यहाँ, 'उद्देश्य वास्तविकता' के बारे में सही या गलत निर्णय अर्थ खोना शुरू करते हैं, और खुले और जैविक के रूप में मानस ध्यान में वापस आना शुरू होता है, लेकिन तत्वमीमांसा बना रहता है। हमें अंततः मानसिक स्तर पर मानसिक विकार के बारे में सोचने की जरूरत है, न कि केवल सीमा के भीतर वर्तमान - स्थिति.

के बारे में लेखक

जेम्स बार्न्स सैन फ्रांसिस्को में काम करने वाले एक मनोचिकित्सक और दर्शन और धर्म में स्नातकोत्तर डिग्री वाले लेखक हैं।

यह आलेख मूल रूप में प्रकाशित किया गया था कल्प और क्रिएटिव कॉमन्स के तहत पुन: प्रकाशित किया गया है।

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