17 फरवरी 2023 को हटे, तुर्की में भूकंप के बाद ढही इमारतों के स्थल पर एक भरा हुआ खिलौना। मार्टिन डिविसेक / ईपीए

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जैसे यूटोपियन मरुस्थल सूख जाते हैं, तुच्छता का मरुस्थल,
और अचरज फैल जाता है... 
                             - जुरगेन हेबरमास (1986)

पिछले कुछ साल वास्तव में विनाशकारी रहे हैं। कोई आसानी से यह तर्क दे सकता है कि, "कोविड इयर्स" के दौरान, हमने 1939-1945 के बाद किसी भी समय की तुलना में अधिक नाटकीय सामाजिक और राजनीतिक परिवर्तन देखा है। इसके पैमाने और अवधि के संदर्भ में, हमें इस महामारी को जीवन की हानि और काम और शहर के जीवन के पुनर्गठन जैसे अधिक सांसारिक मुद्दों के संदर्भ में केवल एक आपदा के बजाय एक आपदा कहना चाहिए।

हम यूक्रेन पर रूसी आक्रमण, परमाणु तबाही की बढ़ती संभावना, मंकी-पॉक्स के प्रसार, अफ्रीका में भोजन की कमी, यूरोप के अधिकांश हिस्सों में सूखे, ताइवान पर संभावित चीनी आक्रमण, उत्तर कोरिया के मिसाइल परीक्षणों, बढ़ती घटनाओं से भी जूझ चुके हैं। पूर्वी यूरोप में अधिनायकवाद, संयुक्त राज्य अमेरिका में नागरिक अशांति का खतरा, और तुर्की में भयानक भूकंप और सीरिया में संबंधित संकट। यह आपदाओं का झरना रहा है।

अगर हम मानते हैं कि हम "सभी बर्बाद" हैं (टीवी श्रृंखला से एक हस्ताक्षर पंक्ति उद्धृत करने के लिए पिताजी की सेना) क्या करना चाहिए ? क्या कोई विश्वसनीय यूटोपियन सपने एक आशावादी भविष्य को चित्रित करते हैं? या क्या हमारी समसामयिक समस्याओं के पैमाने से मानव सुख की संभावना को खारिज कर दिया गया है?

इस चुनौती का जवाब आशा और आशावाद की रक्षा के विभिन्न प्रयासों पर विचार करना है पिछली तबाही, और निराशावादी नुस्खे. जलवायु परिवर्तन के संबंध में अंतर-पीढ़ीगत न्याय की खोज आगे बढ़ने का एक विनम्र तरीका है। भविष्य की पीढ़ियों की संभावनाओं को बचाने या सुधारने के लिए हम क्या कदम उठा सकते हैं?

थॉमस मोर का यूटोपिया

कई मामलों में, तबाही और यूटोपियन आशा का समकालीन विश्लेषण थॉमस मोर (1478-1535) की विरासत पर लौटना जारी है, जिनकी किताब यूटोपिया, पहली बार 1516 में प्रकाशित हुई थी, ने उल्लेखनीय दीर्घायु का आनंद लिया है। में आदर्शलोकअधिक निजी संपत्ति या संपत्ति वर्ग के बिना एक समाज की कल्पना की। जनसंख्या एक कल्याणकारी राज्य के लाभों का आनंद लेगी, एक शांत और सरल जीवन शैली जी रही होगी। वे लड़ाई और किसी भी प्रकार की हिंसा से घृणा करेंगे, इसलिए मृत्युदंड को हटा दिया जाएगा।

यूटोपिया को अक्सर उस युग की कठिनाइयों के लिए एक समाजवादी प्रतिक्रिया (समाजवाद के आगमन से पहले) माना जाता है जिसमें मोरे रहते थे। लेकिन मोरे एक कट्टर कैथोलिक राजनेता थे - 1886 में उन्हें पोप लियो XIII द्वारा धन्य घोषित किया गया था। यूटोपिया कैथोलिक परंपरा में मठवाद के स्थान को दर्शाता है।

दरअसल, समाजवादी और ईसाई यूटोपिया अक्सर ऐतिहासिक रूप से आपस में जुड़े हुए हैं। यह अभिसरण महत्वपूर्ण है - कोई भी समकालीन यूटोपियन दृष्टि आने वाली दुनिया में एक ईसाई विश्वास और सभी के द्वारा साझा की जाने वाली बहुतायत की भूमि के समाजवादी दृष्टिकोण पर भी आकर्षित हो सकती है।

जबकि मोरे का संपूर्ण समाज एक कल्पना था, वास्तविक यूटोपियन समाजों को बनाने के कई प्रयास हुए हैं। Oneida समुदायन्यूयॉर्क राज्य में उपदेशक, दार्शनिक और कट्टरपंथी समाजवादी जॉन हम्फ्री नॉयस द्वारा स्थापित एक धार्मिक पूर्णतावादी कम्यून, 1848 से 1881 तक जीवित रहा। यह शक्ति, धन और कामुकता पर संघर्ष के कारण बंद हो गया।

1950 और 1960 के दशक में दक्षिणी कैलिफोर्निया में हाल ही के यूटोपियन समाजों का विकास हिप्पी कम्यून के रूप में शांतिवाद और वैकल्पिक जीवन शैली को बढ़ावा देने के लिए किया गया जिसमें ड्रग्स और सेक्स के प्रयोग शामिल थे। एक अन्य उदाहरण इजरायली किबुट्ज़ आंदोलन है, जो 20वीं शताब्दी की शुरुआत में समाजवादी यहूदीवाद के साथ उभरा।

कल्पना के क्षेत्र में, बहुत से लोग मानते हैं कि यदि कोई यूटोपियन परंपरा आज भी जारी है, तो यह विज्ञान कथाओं तक ही सीमित है। नारीवादी लेखकों ने डायस्टोपियन दृष्टि का विकल्प चुना है, जो मार्गरेट एटवुड की द हैंडमिड्स टेल (1985) में प्रसिद्ध है और इससे भी कम, ऑक्टेविया बटलर के 1993 के उपन्यास में बोने वाले का दृष्टान्त. उत्तरार्द्ध में 21 वीं सदी के कैलिफोर्निया को पतन की स्थिति में दर्शाया गया है; सड़कों का सैन्यकरण किया जाता है और अमीर दीवारों के पीछे रहते हैं। इस सर्वनाश दृष्टि का उद्देश्य सांप्रदायिक कार्रवाई के आह्वान के रूप में कार्य करना है, हालांकि यह ऐसा करता है या नहीं यह संदिग्ध है।

फिर भी, यूटोपिया के बारे में बहुत समकालीन सोच के लिए प्रमुख मुद्दा समाजवाद की विफलता और पूंजीवाद के विभिन्न रूपों में अस्तित्व है। वास्तव में कई कट्टरपंथी समाजशास्त्री, जैसे ज़िग्मंट बाउमन, निष्कर्ष निकाला है कि हम पोस्ट-यूटोपियन समय में रहते हैं।

उदासी से जूझना

यदि यूटोपिया अब नहीं है, तो क्या हम इतनी सारी आधुनिक आपदाओं के सामने केवल उदासी के साथ रह गए हैं? अगर उदासीनता पर चर्चा करते हैं, तो हमें पुरानी यादों पर भी विचार करना चाहिए। ये भावनात्मक स्वभाव - उदासीनता, उदासी, निराशावाद - शायद ही नए हैं। उदाहरण के लिए, रॉबर्ट बर्टन का मेलानोलॉजी की एनाटॉमी (पहली बार 1621 में प्रकाशित) कई पुनर्मुद्रणों से गुजरा। उन्होंने "हमारी प्रार्थना और शरीर दोनों एक साथ" पर भरोसा करते हुए, जिसे उन्होंने गैरकानूनी उपाय कहा, उसे अस्वीकार कर दिया।

उदासी के बारे में बहस भी पहले, ट्यूडर काल में मनोविज्ञान का एक बुनियादी पहलू था। 1586 में टिमोथी ब्राइट की ए ट्रीटिस ऑफ मेलानचोली ने शेक्सपियर के हैमलेट के लिए आधार प्रदान किया, जिसकी निर्णायक कार्रवाई करने में असमर्थता को उदासी के प्रमुख संकेतक के रूप में माना गया।

एडवर्ड मंच उदासी। विकिमीडिया कॉमन्स

इस तरह के ऐतिहासिक विवरण हमें याद दिलाते हैं कि रोग श्रेणियां हमें सामाजिक और राजनीतिक परिस्थितियों के बारे में बहुत कुछ बताती हैं। उदाहरण के लिए, चिकित्सा विचार के इतिहास में, उदासीनता को बुद्धिजीवियों और भिक्षुओं के विशिष्ट साथी के रूप में देखा जाता था, जो अलगाव, चिंतन और निष्क्रियता से पीड़ित थे।

आधुनिक समय के विचारक, विशेष रूप से, इससे पीड़ित हो सकते हैं एंटोनियो ग्राम्स्की ने क्या कहा "बुद्धि के निराशावाद, विल के आशावाद"। उनका मतलब था कि अक्सर हमारी समस्याओं पर तर्कसंगत प्रतिबिंब निराशावाद की ओर ले जाता है, लेकिन हमें कार्रवाई से इसका मुकाबला करने की जरूरत है। इसमें शामिल होने से भविष्य के बारे में नए सिरे से आशावाद और विश्वास पैदा होने की संभावना है।

दुनिया का दर्द

जर्मनी में नाखुशी और उदासी के लिए एक अच्छी तरह से स्थापित शब्दावली है। शब्द weltschmerz का अर्थ है "विश्व थकान" या "विश्व पीड़ा"। यह विचार कि दुनिया, जैसा कि है, मन की जरूरतों को पूरा नहीं कर सकती, रूमानियत की नियमित मुद्रा का हिस्सा बन गई। दार्शनिक फ्रेडरिक नीत्शे ने प्रतिक्रिया के रूप में शून्यवाद को बढ़ावा दिया अस्तित्व की अर्थहीनता के लिए. सिगमंड फ्रायड ने देखा मानव बुराई अपरिहार्य के रूप में और सर्वव्यापी, हमारी प्रकृति की मूल प्रवृत्ति में निहित है।

जर्मन समाजशास्त्री वुल्फ लेपेनीज़ ने अपनी 1992 की पुस्तक में उदासी और समाज, की उत्पत्ति का पता लगाता है weltschmerz बुर्जुआ वर्ग की विशिष्ट स्थिति के लिए, जिन्हें प्रतिष्ठित अभिजात वर्ग की दुनिया में प्रवेश से स्थायी रूप से बाहर रखा गया था। हालांकि, दोनों विश्व युद्धों के बाद जर्मनी में प्रेरणा शक्ति युद्ध से पीड़ित और नुकसान की भावना थी जिसका कोई ठोस या लाभकारी परिणाम नहीं था।

एक अन्य जर्मन समाजशास्त्री मैक्स वेबर हैं जर्मन निराशावाद को समझने में एक प्रमुख व्यक्ति. 1898 में, वेबर गंभीर रूप से पीड़ित हो गया नसों की दुर्बलता वर्षों के अत्यधिक कार्य के कारण। स्थिति ने उन्हें 1900 में अध्यापन से हटने के लिए मजबूर किया। प्रथम विश्व युद्ध की समाप्ति और वर्साय की संधि के बीच के दो वर्षों में, वेबर के पास जर्मनी के भाग्य पर अपने कुछ सबसे उत्तेजक प्रतिबिंब लिखने का समय था। उन्होंने लिखा, "गर्मियों की बहार हमारे आगे नहीं है," बल्कि बर्फीले अंधेरे और कठोरता की एक ध्रुवीय रात है।

लौकिक दृष्टि से परे

जर्मन सामाजिक सिद्धांतकार जुरगेन हेबरमास ने यूटोपियन परंपराओं का तर्क दिया है, जो कल्पनात्मक रूप से कार्रवाई के लिए नए विकल्प खोलते हैं, अब कमोबेश थक चुके हैं. जबकि हैबरमास का मूल रूप से इतिहास का धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण है, कई आधुनिक दार्शनिकों ने भविष्य के लिए कुछ आशा निकालने के लिए धर्म की ओर रुख किया है।

Alain Badiou जैसे समकालीन धर्मनिरपेक्ष दार्शनिकों को पॉल द एपोस्टल द्वारा मारा गया है बाइबिल में सार्वभौमिकता की घोषणा: "न तो यहूदी है और न यूनानी, न दास न स्वतंत्र, न नर, न नारी" परन्तु सब यीशु मसीह में इकट्ठे हैं। पॉल के सार्वभौमिक सुसमाचार के विश्व-परिवर्तनकारी परिणाम थे।

बादीउ जिसे "सत्य-घटनाएँ" कहते हैं, वे हमारे जीवन में बड़े व्यवधान हैं जिनमें से हम अलग-अलग प्राणियों के रूप में उभर कर आते हैं। उनका तर्क है कि इन व्यवधानों में आशा के आधार हैं। आशा, वह निष्कर्ष निकालता है, "धीरज से संबंधित है, धीरज से, धैर्य से [...]" - ऐसे गुण जो कई परीक्षणों और क्लेशों का सामना करते हुए पॉल के व्यक्तित्व की विशेषता थे।

पश्चिम में, ये दो यूटोपियन परंपराएँ - जूदेव-ईसाई और धर्मनिरपेक्ष समाजवादी-मार्क्सवादी - वास्तव में विलीन हो गई हैं। दोनों परंपराओं ने शक्तिशाली शासकों को उखाड़ फेंकने और गरीबों, जरूरतमंदों और शोषितों के विद्रोह के साथ एक नए आदेश के आने की तुलना की है।

न्यू टेस्टामेंट में पॉल द्वारा क्राइस्ट के क्रूस पर चढ़ने की व्याख्या रोमन साम्राज्य की सैन्य और राजनीतिक शक्ति को उखाड़ फेंकने के रूप में की गई थी। मार्क्स के लिए, वर्ग संघर्ष पूंजीपति वर्ग की शक्ति और विशेषाधिकार को उखाड़ फेंकेगा, समानता और न्याय के युग की शुरुआत करेगा। लेकिन क्या ये यूटोपियन परंपराएं समाप्त हो गई हैं?

आशा 'धीरज से, दृढ़ता से, धैर्य से...' से संबंधित है सदात सुना / ईपीए

अंतरपीढ़ी न्याय

मार्क्स के पास बड़े पैमाने पर परिवर्तन, वास्तव में नए समाजों के उदय की एक यूटोपियन तस्वीर थी। दुर्भाग्य से, हाल के इतिहास के क्रांतिकारी आंदोलनों - 1917 की रूसी क्रांति से, 1979 में ईरानी क्रांति और 2011-2019 के अरब वसंत तक - में युवा प्रदर्शनकारियों के स्थायी या वांछित परिणाम नहीं थे। (उदाहरण के लिए, दक्षिण अमेरिका में कट्टरपंथी आंदोलनों से अधिक स्थायी परिणामों के विपरीत ये स्पष्ट विफलताएं हैं।) आधुनिक समय में ईरान में व्यापक विरोध आंदोलनों से पता चलता है कि सामाजिक और राजनीतिक परिवर्तन की आशा समाप्त नहीं हुई है। इसी तरह, इज़राइल हाल ही में लोकतांत्रिक संस्थानों के समर्थन में विरोध आंदोलनों से घिर गया है।

समाजशास्त्री उलरिच बेक तर्क है यहां तक ​​कि 2011 में जापान में तोहोकू भूकंप और सूनामी जैसी भयानक तबाही भी, मुक्तिदायक परिणाम हो सकते हैं. नष्ट हुए समुदाय अभी भी सामूहिक आशा और उत्थान का अनुभव कर सकते हैं। कस्बों का पुनर्निर्माण किया जाता है और समुदाय एक साथ आते हैं।

लोग 11 मार्च, 2011 को पूर्वी जापान में आए भूकंप और सूनामी से बचे युवा लोगों के चित्रों वाली छतरी लिए हुए हैं। इत्सुओ इनौये/एपी

समाज में महत्वपूर्ण लाभकारी परिवर्तन बड़े पैमाने पर होने या राजनीतिक क्रांतियों को शामिल करने की आवश्यकता नहीं है। उदाहरण के लिए, हम टीकाकरण और उन्नत योजना में सुधार करके आगे की वैश्विक महामारियों का प्रबंधन करने में सक्षम हो सकते हैं। अगली महामारी का सामना करने के लिए बेहतर तरीके से तैयार होने के लिए महामारी की तैयारी और नवाचार के लिए गठबंधन जैसे वैज्ञानिक संगठन स्थापित किए गए हैं। चिकित्सा विज्ञान की तरह भविष्य में नई, जूनोटिक बीमारी के प्रसार को भी संबोधित किया जा सकता है पोलियो के प्रसार को समाहित किया, खासकर अफ्रीका में।

ऐसे मामूली बदलाव हैं जो हम कर सकते हैं जो जलवायु परिवर्तन और पर्यावरणीय गिरावट के प्रभावों को सीमित कर सकते हैं: जैसे कि इलेक्ट्रिक कारों और साइकिलों के पक्ष में खुद को पेट्रोल से चलने वाले इंजनों से दूर करना।

बेशक, एक कट्टरपंथी एजेंडे के साथ हरित राजनीति में कार्यकर्ता शायद ऐसे "उपाय" को दयनीय और व्यर्थ के रूप में खारिज कर देंगे। इसके जवाब में, हम कह सकते हैं कि जलवायु-परिवर्तन एजेंडे में बड़े पैमाने पर समाधान, जैसे कि जीवाश्म ईंधन पर निर्भरता की समाप्ति, अधिकांश पश्चिमी सरकारों द्वारा उत्साहपूर्वक अपनाए जाने का कोई संकेत नहीं दिखाते हैं।

शायद हमें "सामान्य" नागरिकों को हरित सोच में शामिल करने के लिए एक सम्मोहक नैतिक तर्क की आवश्यकता है। व्यावहारिक प्रतिक्रियाएँ वाजिब हैं, लेकिन वे उस सम्मोहक नैतिक मुद्दे को संबोधित करने में विफल हैं जो उन लोगों का सामना करता है जो हाल के इतिहास की तबाही से बच गए हैं, अर्थात् अंतर-पीढ़ीगत न्याय का मुद्दा।

यहीं पर जलवायु परिवर्तन के सवाल की तात्कालिकता बढ़ जाती है। जलवायु परिवर्तन पर कार्य करने से अब मेरे लिए कोई लाभ नहीं हो सकता है, क्योंकि कार्रवाई करने के परिणामों का मेरे मरने तक कोई सकारात्मक प्रभाव नहीं हो सकता है। तो कार्रवाई क्यों करें?

हमारी भेद्यता

अमर्त्य सेन द्वारा तर्क की एक पंक्ति विकसित की गई थी न्याय का विचार. वह बुद्ध की शिक्षा का उल्लेख करते हैं कि शक्ति की विषमता के कारण ही पशुओं के प्रति हमारा उत्तरदायित्व है। बुद्ध ने माता और बच्चे के बीच के संबंध का उल्लेख करते हुए अपने तर्क को स्पष्ट किया। माँ बच्चे के जीवन को प्रभावित करने के लिए कुछ ऐसा कर सकती है जो बच्चा अपने लिए नहीं कर सकता।

माँ को कोई ठोस प्रतिफल नहीं मिलता है, लेकिन एक विषम संबंध में, वह ऐसे कार्य कर सकती है जो बच्चे की भलाई और भविष्य की खुशी में महत्वपूर्ण अंतर ला सकते हैं। जलवायु परिवर्तन पर अब कार्य करने से आने वाली पीढ़ियों के लाभों में वृद्धि की उम्मीद की जा सकती है, इसलिए ऐसा करना उचित है। सेन के शब्दों में इस तरह के कार्यों को "न्याय बढ़ाने" के रूप में देखा जा सकता है।

अगर मोरे से लेकर मार्क्स तक के बीते हुए यूटोपियन सपने समाप्त हो गए हैं और 1960 के दशक के सांप्रदायिक प्रयोगों को बढ़ावा देने वाली पीढ़ी अब सेवानिवृत्ति में है, तो सेन का न्याय का विचार हमारे समय के लिए बेहतर हो सकता है। 

प्राकृतिक संसाधनों की गिरावट और कचरे का संचय ऐसी समस्याएं हैं जो हर किसी को प्रभावित करती हैं चाहे उनकी संपत्ति और स्थिति कुछ भी हो। हालाँकि, जो आवश्यक है, वह मानव होने के बारे में एक गहरी और अधिक सम्मोहक धारणा है।

"मनुष्य की गरिमा" का विचार जो मानव अधिकारों को रेखांकित करता है, अपने स्पष्ट सांस्कृतिक सामान के कारण आवश्यक रूप से पर्याप्त नहीं है। एक विकल्प यह है कि मनुष्य की भेद्यता पर विचार किया जाए, अर्थात् लंबे समय में, हम सभी उम्र बढ़ने, बीमारी और मृत्यु की निंदा करते हैं। वह है मनुष्य के रूप में हमारा बहुत कुछ, जिसे हम सभी साझा करते हैं.

जलवायु परिवर्तन पूरी तरह से सभी मनुष्यों की साझा भेद्यता और हमारे लिए नहीं, बल्कि हमारे बच्चों के भविष्य को सुरक्षित करने के लिए सामान्य कार्रवाई की आवश्यकता को दर्शाता है।

पुस्तक की जानकारी:

शीर्षक: आपदा का सिद्धांत, 
लेखक: ब्रायन एस टर्नर

समाजशास्त्र ने विकास, संघर्ष और आधुनिकीकरण के क्षेत्र में सामाजिक परिवर्तन के सिद्धांतों को विकसित किया है, आधुनिक समाज को अनिवार्य रूप से अस्थिर और संघर्ष संचालित के रूप में देखा है। हालांकि, इसने आपदा का गंभीरता से अध्ययन नहीं किया है। तबाही का सिद्धांत प्राकृतिक, सामाजिक और राजनीतिक कारणों और परिणामों की तुलना करते हुए आपदाओं का एक समाजशास्त्र विकसित करता है, और सामाजिक सिद्धांत जो इन संकटों की बेहतर समझ प्रदान कर सकते हैं।

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लेखक के बारे में

ब्रायन स्टेनली टर्नर, समाजशास्त्र के प्रोफेसर, ऑस्ट्रेलियाई कैथोलिक विश्वविद्यालय.

ब्रायन एस टर्नर की किताब आपदा का सिद्धांत डी ग्रुइटर समकालीन सामाजिक विज्ञान द्वारा प्रकाशित किया गया है।

इस लेख से पुन: प्रकाशित किया गया है वार्तालाप क्रिएटिव कॉमन्स लाइसेंस के तहत। को पढ़िए मूल लेख.

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