बौद्ध धर्म और मनोचिकित्सा के माध्यम से कैसे खुश होने के लिए खोज

व्यक्तिगत विकास के लिए Buddihst शिक्षण का उपयोग करना

धर्म और विज्ञान की वृद्धि की गिरावट के साथ, खुशी और दुख की समस्याओं पर क्षेत्राधिकार पूर्व से बाद के लिए स्थानांतरित कर दिया गया. वैज्ञानिक दवा शरीर और वैज्ञानिक मनोविज्ञान और मनोरोग के कष्टों के लिए जिम्मेदारी ली और उनके आम मुद्दा, मनोचिकित्सा - मन, भावनाओं, और व्यवहार की समस्याओं पर अधिकार मान लिया है.

बौद्ध धर्म और मनोचिकित्सा में खुश होने के लिए पर समानताएँ

पच्चीस साल सौ बौद्ध धर्म के माध्यम से खुशी के लिए पुराने खोज और मनोचिकित्सा के माध्यम से खुशी के लिए सौ साल पुराने खोज (एक पहचान नहीं) के बीच एक साज़िश समरूपता है. पैंतीस साल पंद्रह साल के लिए और बौद्ध धर्म के लिए मनोचिकित्सा अभ्यास, मैं के रूप में के रूप में अच्छी तरह से हड़ताली समानताएं दोनों के बीच मतभेद को देखा है. दूसरों को भी समानता देखा है. एलन वाट ने कहा कि ओरिएंटल धर्मों, विशेष रूप से बौद्ध धर्म, अधिक से पश्चिमी धर्मों को मनोचिकित्सा के लिए इसी तरह की हैं. एक ही समय में उन्होंने कहा, पश्चिमी मनोचिकित्सा अपनी करिश्माई नेता, हठधर्मिता, और अनुष्ठानों के साथ धर्म से मिलता - जुलता है.

अगर हम बौद्ध धर्म और ताओवाद, वेदांत और योग के रूप में जीवन के ऐसे तरीके में गहराई से देखो, हम या तो दर्शन या धर्म नहीं मिल के रूप में इन पश्चिम में समझ में आ रहे हैं. हम अधिक लगभग मनोचिकित्सा जैसी कुछ पाते हैं ... इन जीवन और पश्चिमी मनोचिकित्सा के पूर्वी तरीकों के बीच मुख्य सादृश्य चेतना के परिवर्तन, हमारे स्वयं के अस्तित्व को महसूस करने के अपने तरीके में परिवर्तन और मानव समाज के लिए हमारे संबंध के बारे में लाने के साथ दोनों की चिंता में है और प्राकृतिक दुनिया. मनोचिकित्सक, सबसे अधिक भाग के लिए किया गया है, विचित्र रूप से परेशान व्यक्तियों की चेतना को बदलने में रुचि रखते हैं. बौद्ध धर्म और ताओ धर्म के विषयों रहे हैं, तथापि, सामान्य, सामाजिक रूप से समायोजित लोगों की चेतना को बदलने के साथ संबंध है. लेकिन यह तेजी से psychotherapists के लिए स्पष्ट है कि हमारी संस्कृति में चेतना के सामान्य राज्य दोनों संदर्भ और मानसिक रोग के प्रजनन भूमि है. (एलन वाट, मनोचिकित्सा पूर्व और पश्चिम)

बौद्ध धर्म और कैसे खुश होने के लिए मनोचिकित्सा शेयर आम ग्राउंड

बौद्ध धर्म और मनोचिकित्सा महत्वपूर्ण आम जमीन का हिस्सा है. उन्हें तुलना प्रत्येक के छुपे सुविधाओं रोशन में मदद मिलेगी. दो की तुलना करके, तथापि, मैं उन्हें समानता नहीं मतलब है. बौद्ध धर्म का गहरा सच का एक कोर के साथ एक सौ बीस पांच साल पुराने exquisitely विकसित परंपरा है. तुलना करके, मनोचिकित्सा, अपरिपक्व, खंडित, और सतही है. फिर भी, पश्चिमी मनोचिकित्सा खुद को और सत्य हम खुद से छिपाने की हमारी समझ के लिए कुछ योगदान है, तो भी यह सिर्फ rediscover और पारंपरिक बौद्ध अंतर्दृष्टि की पुष्टि करने के लिए हो सकता है हो सकता है.

बौद्ध धर्म और मनोचिकित्सा शेयर दुख और पीड़ा से राहत और रिहाई के साधन के साथ चिंता का एक आम जमीन. यह नींव और दोनों के अस्तित्व Otre है. वे इस आम जमीन का हिस्सा है कि न तो एक संयोग है, और न ही एक मामूली विचार है. यह गहरा प्रभाव पड़ता है. दुख का अनुभव और बौद्ध धर्म की नींव है, यकीनन, सभी धर्मों के. गौतम बुद्ध ने अपने आध्यात्मिक खोज शुरू हुई जब वह दुख के बारे में पता बन गया है और कारण और इसके लिए इलाज खोजने के लिए अपना जीवन समर्पित किया. देखने के बौद्ध बिंदु से, आध्यात्मिक यात्रा के दुख के बारे में जागरूकता के साथ शुरू होता है और यह ईंधन और दुख से बचने के लिए और खुशी मिल इच्छा से प्रेरित है.

दुख की समस्या भी मनोचिकित्सा की केंद्रीय चिंता का विषय है. दरअसल, यह मनोचिकित्सा, दवा, और धर्म की सामान्य सीमा है. (मानसिक बीमारी के मिथक: व्यक्तिगत आचरण के सिद्धांत की नींव थॉमस Szasz) उनमें से प्रत्येक पीड़ित के एक अलग रूप के साथ संबंधित है. चिकित्सा शरीर, मन की पीड़ा, धर्म और आत्मा की पीड़ा के साथ सौदों के साथ मनोचिकित्सा सौदों के कष्टों के साथ संबंधित है. इस आम जमीन की वजह से, कुछ लोगों को मनोचिकित्सा की एक चिकित्सा तकनीक के रूप में लगता है जबकि दूसरों को भी उतना ही अच्छा औचित्य के साथ, आध्यात्मिक चिकित्सा के एक फार्म के रूप में लगता है.

क्यों लोग खुशी के लिए अपनी खोज में Psychotherapists शोध

लोग psychotherapists चाहते हैं क्योंकि वे दर्दनाक भावनाओं, दर्दनाक विचारों, दर्दनाक रिश्ते, दर्दनाक अनुभवों से पीड़ित हैं. नकारात्मक भावनाओं को चिंता, तनाव, अवसाद, क्रोध, अपराध, शर्म की बात है, निराशा, उदासी, और बहुत आगे है, पीड़ित के सभी रूपों हैं. मानसिक रोगियों को अपने चिकित्सक से क्या चाहते हैं एक तकनीकी उपचार या बीमारी के लिए इलाज नहीं है, लेकिन, बौद्धों की तरह, वे उनकी पीड़ा से राहत और रिलीज करना चाहते हैं, और कुछ शांति और जीवन में खुशी के लिए एक मौका है.

बौद्ध धर्म और मनोचिकित्सा भी एक दूसरे के मन में एक स्थायी ब्याज की महत्वपूर्ण आम जमीन का हिस्सा. देखने के बौद्ध बिंदु से, दुख बाहरी, दर्दनाक घटनाओं से, लेकिन मन के गुण है, जो घटनाओं के लिए हमारे विचारों और प्रतिक्रियाओं के आकार की वजह से नहीं है. तदनुसार, खुशी नहीं जा रहा है बाहरी, सामाजिक दुनिया में पाया जाता है, लेकिन मन की एक परिवर्तन है जो ज्ञान, शांति और करुणा उत्पन्न में.

कई psychotherapists इसी तरह के विचार पकड़. कई चिकित्सक का मानना ​​है, बौद्धों के रूप में करते हैं, नहीं इतना कि पीड़ा से प्रति बाहरी दुख द्वारा कारण होता है, लेकिन इन दुख हमारे प्रतिक्रियाओं के द्वारा. इन प्रतिक्रियाओं जो वंचित किया जा सकता है और दमित इच्छाओं और भय के रूप में मानसिक कारकों से वातानुकूलित हैं. यह Freudian मनोविश्लेषण के बुनियादी सिद्धांतों में से एक है. मनोविश्लेषण स्वयंसिद्ध है कि न्युरोटिक पीड़ित एक व्यक्ति के जीवन के लिए सक्रिय बजाय निष्क्रिय और जीवन की घटनाओं से खुद यंत्रवत् प्रतिक्रिया के कारण होता है पर आधारित है. यदि न्युरोटिक पीड़ा के बजाय खुद घटनाओं, तो है कि संभावित पीड़ित एक निजी परिवर्तन है जो जीवन की घटनाओं के संदर्भ का एक अलग फ्रेम से अनुभव कर रहे हैं के माध्यम से मुक्त किया जा सकता है एक व्यक्ति के जीवन की घटनाओं को प्रतिक्रियाओं द्वारा कारण होता है.

कैसे खुश रहो: गूढ़ सेल्फ राज पर बौद्ध दृश्य

बौद्ध धर्म और मनोचिकित्साबौद्ध धर्म और मनोचिकित्सा महत्वपूर्ण आम जमीन को देखते हुए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि सोचा था की एक धारा गूढ़ आत्म रहस्यों पर बौद्ध देखने के लिए समान मनोचिकित्सा में विकसित किया गया है. धारणा बौद्ध धर्म के साथ बारे में सोचा है कि शेयर हम अज्ञान से रहस्यों को हम अपने आप से रखने से पीड़ित की धारा. मनोचिकित्सा के मौलिक, शास्त्रीय अवधारणाओं के दो दमन और बेहोश हो रहे हैं. दमन की अवधारणा के समान है, हालांकि और अधिक संकीर्ण और अधिक उथले, अज्ञान के बौद्ध अवधारणा. अविद्या की तरह, दमन की विफलता या अनिच्छा महत्वपूर्ण तथ्यों या अनुभव के पहलुओं को देखने के लिए है. के रूप में नॉर्मन ओ ब्राउन ने कहा, "अपने मानव स्वभाव की वास्तविकताओं को पहचानने के लिए किया जा रहा है मानव के इनकार में दमन का सार निहित है." (मौत के खिलाफ जीवन: इतिहास के psychoanalytical अर्थनॉर्मन ओ ब्राउन) अविद्या और दमन के बीच अंतर यह है कि पूर्व आत्म और घटना की प्रकृति के बारे में बुनियादी तथ्यों का सामना करने के लिए विफलता है, जबकि दूसरा अधिक संकीर्ण एक आत्म के बारे में कुछ तथ्यों का सामना विफलता, विशेष रूप से एक है एक प्रतिक्रिया के लिए दर्दनाक जिम्मेदारी है जीवन के अनुभवों.

दमन के आम तौर पर स्वीकार किए जाते हैं विचार है कि यह चिंता के खिलाफ एक बचाव है. चिंता, विशेष रूप से उच्च चिंता, पीड़ित का सबसे आम और तीव्र रूपों में से एक है. लोग उनकी चिंता को राहत देने के लिए लगभग कुछ भी कर जाएगा, विशेष रूप से शराब और नशीली दवाओं के साथ ख़ामोश रहना. विरोधी चिंता दवा व्यापार, दोनों कानूनी और गैरकानूनी, एक multibillion डॉलर का उद्योग है. हम हमारी चिंताओं से डर रहे हैं और हम उन्हें दमन द्वारा स्मृति या उत्सुक अनुभवों की संभावना के लिए प्रतिक्रिया. दमन, अविद्या, केवल आंशिक रूप से सफल तथापि है. दमित रिटर्न हमें अड्डा. न्युरोटिक लक्षण दर्दनाक हैं क्योंकि वे पीड़ा दमित किया गया है जो अभिव्यक्ति कर रहे हैं - "दमित की वापसी" तथाकथित Psychoanalytic ध्यान में रखते हुए, दर्दनाक अनुभव की मानसिक और भावनात्मक सामग्री दमित है, संशोधित, तनु, और न्युरोसिस के रूप में फिर से अनुभव किया.

मानसिक और भावनात्मक पीड़ा की खुशी के लिए खोज में मनोचिकित्सा

मानसिक और भावनात्मक पीड़ा के मनोचिकित्सा बौद्ध दृष्टिकोण करने के लिए कई महत्वपूर्ण मायनों में समान है. दोनों एक शिक्षक या गाइड के साथ एक संबंध विकसित करना शामिल है, कभी कभी एक गुरु या एक मनोचिकित्सक कहा जाता है. गुरु / मनोचिकित्सक के कार्य करने के लिए स्वयं की खोज और आत्म - परिवर्तन है, जो बौद्ध धर्म में, एक ही समय में है, अस्तित्व के तथ्यों की खोज की एक यात्रा पर पीड़ित का मार्गदर्शन करने के लिए है. शिक्षक रोगी में मदद करता है - पीड़ित - वृद्धि की जागरूकता, स्वीकृति, और दर्दनाक भावनाओं और जीवन के तथ्यों की प्राप्ति ("के माध्यम से भावनात्मक काम") विकसित. दोनों बौद्ध धर्म और मनोचिकित्सा में, व्यक्ति के मूल और उसके या उसके न्युरोटिक दुख की गतिशीलता की बढ़ती जागरूकता गुरु शिक्षाओं और व्याख्याओं चिकित्सक द्वारा सुविधा है. दोनों संभावित अंतर्दृष्टि हूं. अहसास और इन अंतर्दृष्टि के एकीकरण इनकार और दमन के दर्द के लक्षणों से राहत के लिए होता है. यह एक साहसी एक आत्म ईमानदारी से जांच, सामना करने के लिए और एक की इच्छाओं और भय के लिए जिम्मेदारी लेने की इच्छा शामिल है.

खुद को और हमारे जीवन है कि हम देखना नहीं चाहते हैं, जो हमारे न्युरोटिक लक्षण और हमारे चरित्र गढ़, बेहोश की सामग्री के रूपों हिस्सा उलटा है के बारे में सच है. बेहोश हमारे खंडन और repressions शामिल हैं - झूठ है और हम अपने आप बताओ. हमारे न्युरोटिक लक्षण और चरित्र गढ़ निहित है हम अपने आप बताओ के उत्पादों हैं. इस अर्थ में, बेहोश गूढ़ मनोवैज्ञानिक ज्ञान हम चाहते हैं के रूप में लगाया जा सकता है. कार्ल जंग के लिए इस संबंध बनाने के लिए जब वह सपने और मिथकों के बीच correspondences की खोज करने के लिए पहली बार था. ड्रीम्स व्यक्तिगत बेहोश प्रकट और मिथकों प्रकट "सामूहिक बेहोश है." वह इनकार और दमन के इस क्षेत्र बुलाया "छाया." Jungian चिकित्सा भिड़ने छाया, का सामना करना पड़ रहा है क्या एक एक आत्म और अनुभव के मौलिक गुण, जिसमें उन्होंने कहा जाता है के बारे में अस्वीकार कर दिया गया है के बड़े हिस्से में होते हैं, "archetypes." (आत्मा की देखभाल, थॉमस मूर)

Freudian और Jungian थेरेपी, बौद्ध धर्म और आंतरिक परिवर्तन

फ्रायड, भी स्पष्ट रूप से बेहोश जागरूक बनाने के रूप में वर्णित मनोविश्लेषण के उद्देश्य. Psychoanalytic ध्यान में रखते हुए, न्युरोटिक कष्टों और दर्दनाक अनुभव के इनकार के दमन की वजह से कर रहे हैं. पीड़ा से राहत जागरूकता में दमित अनुभव लाने और दर्दनाक भावनाओं के माध्यम से काम करने से आता है. इस प्रकार के रूप में के रूप में अच्छी तरह से, दोनों Freudian और Jungian चिकित्सा में बौद्ध व्यवहार में, चेतना के विस्तार के एक आंतरिक परिवर्तन की आवश्यकता है - जीवन के तथ्यों जो न्युरोटिक प्रवृत्तियों के एक इसी नरमी की ओर जाता है के साथ चरित्र का एक फिर से संगठित करना.

बौद्ध ध्यान में रखते हुए, अविद्या न केवल अपने आप को और दुनिया के बारे में तथ्यों के इनकार है, यह भी कुछ नहीं मूल रूप से वहाँ की दुनिया पर एक प्रक्षेपण है. अज्ञान के इस राज्य में भी "भ्रम" या कहा जाता है "भ्रम है." देखने के बौद्ध बिंदु से, भ्रम स्थायित्व और / या पर्याप्त अस्तित्व घटना पर प्रक्षेपण के होते हैं. हम देख सकते हैं कि इंद्रधनुष और बादलों ईथर हैं, लेकिन हम और काफी ठोस वस्तुओं पर और खुद पर स्थायी स्थायित्व की गुणवत्ता परियोजना. बौद्ध धर्म, ज्ञान है जो खालीपन का एहसास है, में सबसे अधिक ज्ञान इन अनुमानों के माध्यम से देखता है और समझता है कि आत्म सहित सभी घटना, अनस्थिर और असाध्य हैं.

फ्रायड केंद्रीय विचारों और बौद्ध विचारों

अर्नेस्ट (1925 1974) बेकर, मेरे प्रिय पुराने दोस्त और सहयोगी है जो मृत्यु के इनकार के लिए गैर कथा में 1974 में पुलित्जर पुरस्कार जीता (दो महीने के बाद वह मर गया), एक तरीका है कि उन्हें लाता में फ्रायड केंद्रीय विचारों में से कुछ की पुनर्व्याख्या अज्ञानता और शून्य पर बौद्ध विचारों के साथ सद्भाव में. बेकर प्रस्ताव है कि दोनों चरित्र और न्युरोसिस अज्ञान से आकार के होते हैं, विशेष रूप से, मौत का इनकार.

खुशी पर ईडिसग्रंथि महत्व

अपने प्रारंभिक काम में, बेकर के बजाय एक विक्षिप्त परिसर के रूप में मनोवैज्ञानिक विकास के एक मंच के रूप में ईडिसग्रंथि reinterpreted. ईडिसग्रंथि शास्त्रीय psychoanalytic मिथक एक है जो प्यार करता है और उसकी माँ और जो नफरत करता है और अपने पिता को मारना चाहता है के साथ यौन संबंध चाहता है एक लड़का बच्चे के रूप में वासना और आक्रामकता की भोंडी नक़ल है. बेकर की पुनर्व्याख्या इस संक्रमण, Oedipal संक्रमण है, जो मानव व्यक्तित्व के विकास का एक महत्वपूर्ण अवधि का प्रतिनिधित्व करता है की एक अवधि के रूप में कारटूनवाला. Narcissistic, स्वयं कृपालु स्वर्ग, बचपन के खोने के लिए प्रतिरोध - इस संक्रमणकालीन चरण में, बच्चे की माँ और पिता के डर लगाव आगे बढ़ रही है के लिए प्रतिरोध का प्रतिनिधित्व करते हैं. Oedipal संक्रमण के दौरान यौन और आक्रामक ड्राइव को नियंत्रित कर रहे हैं और दमित. बच्चे पर एक भौतिक और एक अपेक्षाकृत स्वतंत्र वयस्क जो उसके माता पिता और दूसरों के लिए एक अधिक परिपक्व दूर, सामाजिक संबंधों के माध्यम से भाषा और प्रतीकों द्वारा मध्यस्थता संबंधित में माँ को लगाव निर्भरता से आगे बढ़ता है.

Oedipal संक्रमण, जो मानव समाजीकरण की प्रक्रिया है विशुद्ध रूप से पशु से परे मानव व्यक्ति के विकास का प्रतीक है. इस प्रक्रिया को स्वयं और सामाजिक स्वयं के द्वारा अपने प्रतिस्थापन की जमीन के रूप में शरीर के एक इनकार शामिल है. चूंकि शरीर मर जाता है, शरीर के इनकार मौत का खंडन निकलता है. Oedipal संक्रमण के दौरान, आदिम, पशु, और बचकानी इच्छाओं का दमन कर रहे हैं और sublimated. कई इच्छाओं को जो तत्काल परितोषण की मांग से इनकार कर रहे हैं, देरी, और एक के निर्माण के माध्यम से भविष्य में अनुमान "Oedipal परियोजना है." Oedipal परियोजना सामाजिक समय और अर्थ की दुनिया में स्वयं के निर्माण के लिए एक परियोजना है. यह न केवल लगता है और परंपरागत प्रतीकों में से एक दुनिया में कार्य करने की क्षमता का विकास, लेकिन यह भी इच्छाओं, लक्ष्यों, की एक प्रणाली की तदबीर, और महत्वाकांक्षा है जो भविष्य की खुशियों के लिए आशा के प्रतीक शामिल है. खुशी आत्म - निर्माण की इस परियोजना में परियोजना -, बच्चे की खुशी के लिए वर्तमान केंद्रित खोज भविष्य की खुशियों के लिए एक खोज में तब्दील हो जाता है.

खुशी की खोज, इस प्रकार, और स्वयं के निर्माण और रखरखाव के लिए एक सार्वभौमिक साधन है. स्वयं के शरीर के विकास और आत्म - चेतना सामाजिक भाषा पर predicated के इनकार के माध्यम से निर्माण किया है. मन का यह राज्य है, जो बौद्धों कॉल "द्वैतवादी मन, एक सामाजिक - ऐतिहासिक इकाई जिसका अस्तित्व और अच्छी तरह से भविष्य की खुशियों की उपलब्धि पर निर्भर किया जा रहा है के रूप में खुद के गर्भवती है. नकार स्वयं की हत्या - जब खुशी परियोजना में विफल रहता है, व्यक्ति को स्वयं की एक निषेध है जो अक्सर हताशा, आक्रामकता, अवसाद, और भी आत्महत्या करने के लिए करने के लिए होता है अनुभव. इस पुस्तक का शीर्षक "खुशियाँ परियोजना," तथ्य यह है कि खुशी का पीछा एक ही समय में है, और स्वयं के निर्माण और रखरखाव के लिए इस परियोजना को दर्शाता है. दुर्भाग्य से, यह भी दुख और पीड़ा हम खुद को और दूसरों पर थोपना का प्रमुख स्रोत है.

पीड़ित का प्राथमिक कारण

बौद्ध ध्यान में रखते हुए, दुख का प्राथमिक कारण आत्म करने के लिए लगाव, अज्ञान की एक जन्मजात राज्य में जो अहंकार में विकसित है. हालांकि, पूरी तरह से विकसित अज्ञानता, जैसा कि हम पहले से ही संकेत दिया है, केवल आत्म और घटना की प्रकृति के बारे में जागरूकता के शिशु की कमी नहीं है. यह भी कुछ है जो वहाँ नहीं है के अस्तित्व पर प्रक्षेपण है. अज्ञान अहंकार समझकर के रूप में खुद को झूठा ही पर्याप्त अस्तित्व attributing द्वारा वास्तविक है. इस रोपण के लिए क्षमता भाषा पर निर्भर है और oedipal संक्रमण के दौरान विकसित. भाषा एक आंतरिक आत्मा का भ्रम के संभावित निर्माण या एक व्यक्ति जो फिर दूसरों के लिए अनुमान है और अस्तित्व के लिए बनाता है.

इसका मतलब यह नहीं है कि वह स्वयं मौजूद नहीं है. मध्यम मार्ग बौद्ध देखने से, माध्यमिक कहा जाता है, यह कि या तो स्वयं मौजूद है या कि यह अस्तित्व में नहीं कहना गलत है. स्व लेकिन एक कथा स्वयं बनाया, एक आत्म धोखे के रूप में ही मौजूद है. यह है, वास्तव में, एक आवश्यक धोखा. बेकर यह एक "महत्वपूर्ण झूठ बोलते हैं." यह महत्वपूर्ण है क्योंकि पारस्परिक संबंधों और सामाजिक जीवन इस पर निर्भर करते हैं. हम एक दूसरे से संबंधित, एक जीवित बनाने के लिए और अपने बिलों का भुगतान करने का अहंकार की जरूरत है. यह एक झूठ है, क्योंकि यह अस्तित्व के तथ्यों से इनकार करते हैं और झूठे का श्रेय खुद को काफी हद तक. यह स्वयं के भ्रम को पकड़ बौद्ध दृश्य में है, हम खुद को और दूसरों को कारण पीड़ित के स्रोत.

एक बौद्ध के रूप में जाना जाता अभ्यास में आत्म "विश्लेषणात्मक ध्यान," ही करने के लिए बेपर्दा है. गुरु व्यवसायी पूछता है यह स्वयं के लिए के भीतर देखने. यह कहाँ है? शरीर में? सिर या दिल में? मन में? मन की क्या हिस्सा है? क्या रंग आत्म है? पाठक इस व्यायाम करने की कोशिश कर सकते हैं. कोई स्वयं नहीं पाया जा सकता है. यह आत्म है जो खुद को नहीं मिल सकता है उत्सुकता से ही करने के लिए अपने insubstantially और खुद के नुकसान की आशंका है. प्रतिक्रिया गठन के मनोवैज्ञानिक तंत्र के माध्यम से स्वयं ही जोर देकर कहा insubstantially से इनकार करते हैं, प्रयास, अपने विभिन्न खुशी परियोजनाओं के माध्यम से, की रक्षा के लिए बनाए रखने के लिए, और खुद को विस्तार के बाद स्वर्ग में, या धारावाहिक reincarnations के माध्यम से यहाँ और अब और हमेशा के लिए पृथ्वी पर . यह स्वयं बनाया, आत्म - मोहित, आत्म आत्मस्थापक गलती का मानना ​​है कि खुशी के लिए अपनी इच्छाओं का पीछा और उसके aversions से परहेज द्वारा पाया जा सकता है. बौद्धों इन तीन कारकों (एक पर्याप्त स्वयं के निर्माण), अज्ञानता, इच्छा, और घृणा पता है, के रूप में "तीन जहर." साथ में ले ली, वे दुख हम इंसानों खुद को और दूसरों पर थोपना के कारणों में से एक परिसर के रूप में माना जाता है. इच्छा और घृणा जुनून और आक्रामकता, लगाव और क्रोध, और अन्य पर्याय बन antithetical जोड़े के रूप में भी जाना जाता है. सादगी के लिए, हम इन दिचोतोमोउस जोड़े की सबसे सामान्य प्रतिनिधित्व के रूप में इच्छा और घृणा का उपयोग करेगा. यह पहचान करने के लिए महत्वपूर्ण है, तथापि, कि इच्छाओं और नहीं सभी aversions बुराई कर रहे हैं. जो कि अपने आप को पीड़ित कारण या दूसरों को दोष के रूप में माना जाता है, जबकि उन है कि अपने आप को और दूसरों के लिए खुशी का कारण गुण के रूप में माना जाता है.

यह पश्चिमी देशों के लिए अपरिचित नहीं होना चाहिए. इच्छा और घृणा के antithetical जोड़ी आधुनिक व्यवहार मनोविज्ञान के दो आधार हैं. व्यवहार मनोविज्ञान के बुनियादी सिद्धांत यह है कि जीवों के दर्द और खुशी के आसपास polarized हैं. खुशी और दर्द को बचने के लिए इच्छा मन की बुनियादी ध्रुव और व्यवहार के मूल मंशा के रूप में माना जाता है. इस संबंध में, व्यवहार मनोविज्ञान बौद्ध धर्म को प्रतिध्वनियों. जोड़ें, स्वयं या अहंकार, इस जोड़ी के लिए और एक हमारे negativities के गठजोड़ है.

खुशी के बौद्ध गुप्त

बौद्ध ध्यान में रखते हुए, खुशी का मूल रहस्य है कि हम अपने आप से छिपा है कि तीन जहर दर्द की जड़ का कारण बनता है और हम खुद को और एक दूसरे के कारण पीड़ित हैं. तीन जहर हमारे न्युरोसिस, हमारे नकारात्मक भावनाओं, और हमारे दुख का आधार हैं. चौंकाने वाला केंद्रीय अंतर्दृष्टि है कि बौद्ध धर्म हमें देता है, इसलिए, खुशी हम खुद से छिपाने का रहस्य है, कि हमारे खुशी के लिए प्रयास स्वार्थी हैं, विडंबना, दुख और दर्द हम खुद को और दूसरों पर थोपना का सबसे बड़ा कारण है. देखने के इस बिंदु से, असली खुशी के रहस्यों को एक ही खुशी के लिए हमारे विचार की एक पुनर्विन्यासन वास्तविकता की प्रकृति की एक गहरी जागरूकता और इस अहसास से प्राप्त मूल्यों की भावना के आधार पर, सहित आत्म परिवर्तन, शामिल है.
तीन जहर

पिछले बीस वर्षों में या तो पश्चिम के तेजी से बौद्ध धर्म में रुचि हो गए हैं. यह पश्चिमी psychotherapists और उनके रोगियों के विशेष रूप से सच है, जिनमें से कई बौद्ध शिक्षाओं में भाग लेने. मैंने सुना है कि तिब्बती लामाओं अटकलें हैं कि बौद्ध धर्म मनोचिकित्सा के माध्यम से अमेरिका के लिए आ सकता है. यदि बौद्ध धर्म पश्चिम में सफल रहा है, यह पश्चिमी विज्ञान के साथ संगत होना चाहिए. पाठक, आगाह किया जाना चाहिए इसलिए, कि यहाँ प्रस्तुत बौद्ध प्रतिमान की व्याख्या करने के लिए एक रूप है जो वैज्ञानिक दिमाग पश्चिम के लोग स्वीकार्य है में रूढ़िवादी बौद्ध दृश्य देने के लिए बनाया गया है.

शिक्षित समस्याओं पश्चिम "ज्ञान परंपराओं" के साथ है कि हम में से कई लोगों का मानना ​​है और हमारी दुनिया के बारे में सही ज्ञान और यह जोड़ तोड़ के लिए प्रौद्योगिकी के लिए विज्ञान में विश्वास है. हम अविश्वास धर्म बाहर जो ज्ञान परंपराओं उतरा है. यह आवश्यक है, इसलिए पहले धर्म और विज्ञान के बीच इस दरार की कुछ सुलह का प्रयास है ताकि हम और अधिक स्वतंत्र रूप से और समझदारी से दोनों का सबसे अच्छा उपयोग करने के लिए हमें सत्य हम खुद से छिपा देखने के लिए मदद कर सकते हैं.

प्रकाशक की अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित,
हिमपात शेर प्रकाशन © 1997। www.snowlionpub.com


बौद्ध धर्म और मनोचिकित्साइस लेख किताब से अनुमति के साथ कुछ अंश:

खुशी की परियोजना: तीन जहरों को बदलना जिससे हम खुद को और दूसरों पर दंड पीड़ित हो ... रॉन लेफर, एमडी

/ आदेश इस पुस्तक की जानकारी.


इसके अलावा इस लेखक द्वारा:

शहद में सिरका को समझने और क्रोध, आक्रामकता और हिंसा को बदलने के लिए सात कदम:.

कैसे खुश होने के लिएहमारी इच्छाओं और अपने भय संघर्ष की एक पेचीदा वेब में बुना जाता है. कुछ भी है कि हमारी खुशी का खतरा हमारे बहुत जीवन के लिए एक खतरे के रूप में माना जाता है - जो प्रतिक्रिया बचाव, क्रोध, आक्रामकता, और हिंसा है. शहद में सिरका तनाव, चिंता, क्रोध, और अवसाद के बीच संबंध को समझने के लिए एक नए प्रतिमान का प्रस्ताव है.

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के बारे में लेखक

रॉन Leifer, एमडी एक मनोचिकित्सक है जो डॉ. थॉमस Szasz और मानवविज्ञानी अर्नेस्ट बेकर के तहत प्रशिक्षित किया है. वह सत्तर के दशक में विभिन्न बौद्ध शिक्षकों के साथ अध्ययन किया और 19811 में शरण ले लिया Khenpo Khartar RinpochT, Woodstock, न्यूयॉर्क कर्मा Triyana Dharmachakra में के मठाधीश के साथ प्रतिज्ञा. वह 1 KTD बौद्ध धर्म और मनोचिकित्सा न्यूयॉर्क शहर में 1987 में सम्मेलन का आयोजन करने के लिए मदद की. 1992 के बाद से, वह साथ संबद्ध किया गया नामग्याल मठ Ithaca, न्यूयॉर्क के एक छात्र और शिक्षक के रूप में. डा. Leifer व्यापक रूप से पढ़ाते है और मनोरोग मुद्दों की एक विस्तृत विविधता पर दो पुस्तकें और पचास से अधिक लेख प्रकाशित किया. वह हाल ही में पूरी तरह से बौद्ध धर्म और मनोचिकित्सा के बीच परस्पर क्रिया ओर ध्यान दिया. वह के लेखक है खुशी परियोजना.

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