फ्रीडम ऑफ़ स्पीच: ए हिस्ट्री फ्रॉम दी मना फ्रूट टू फेसबुक

फ्रीडम ऑफ़ स्पीच: ए हिस्ट्री फ्रॉम दी मना फ्रूट टू फेसबुक मनुष्य ने हमेशा ज्ञान की तलाश की है, सभी तरह से ईव के लिए।
वेस माउंटेन / वार्तालाप
, सीसी द्वारा एनडी

फ्री स्पीच खबरों में है। कम से कम इसलिए नहीं कि कई प्रमुख विश्वविद्यालयों ने “अपना लिया है”आचार संहिता"परिसर में इसे बचाने के लिए। और फिर इजरायल फोलू गाथा है, और बहस समाप्त चाहे उसका इंस्टाग्राम पोस्ट मुफ्त भाषण था, या सिर्फ नफरत भरा भाषण।

अगर बाइबल पर विश्वास किया जाए, तो इंसानों ने ज्ञान की माँग की है ईव। वे तब से असहमत हैं कैन और एबल। राजाओं से बहुत पहले से, लोग यह कहते थे कि जो कहा और किया गया था, उसे नियंत्रित करने में निहित स्वार्थ वाले शासकों के अधीन हैं।

मनुष्यों को हमेशा बड़े सवाल पूछने की जरूरत होती है और उन्हें पूछने की उनकी स्वतंत्रता अक्सर रूढ़िवादियों के खिलाफ होती है। बड़े सवाल कई लोगों को असहज करते हैं। युवाओं को भ्रष्ट करने के लिए एथेनियाई लोगों द्वारा मारा गया सुकरात 399 BCE में, क्या राजनीति और धर्मनिरपेक्षता बहुत सारे सवाल पूछने वाले बुद्धिजीवियों के साथ गठबंधन करने पर क्या हो सकता है इसका सबसे प्रतिष्ठित उदाहरण है।


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या गलत तरह के सवाल।

इस सब में, एक निहित विचार है कि हम "मुक्त भाषण" के मूल अर्थ को समझते हैं, और हम सभी इसके हकदार हैं। लेकिन वास्तव में इसका क्या मतलब है, और हम कितने हकदार हैं?

यह कहां से आता है?

प्राचीन यूनानी cynics - जिसने एक साधारण जीवन को महत्व दिया, प्रकृति के करीब - "नैतिकता" के रूप में "पैरिशिया" या फ्रैंक भाषण को वैध बनाया, न कि कानूनी बात को। प्राचीन बहुदेववाद (कई देवताओं में विश्वास) ने धार्मिक असहिष्णुता का विचार बनाया अनसुना, बाहर के दार्शनिक की निंदा करते हुए।

लेकिन यह केवल 17th और 18th सदियों में ही धार्मिक सहिष्णुता और दलील के लिए तर्क था अंतरात्मा और वाणी की स्वतंत्रता अब हमारे द्वारा लिए गए फॉर्म ले लिए गए हैं।

प्रोटेस्टेंट, जो 16th सदी की शुरुआत में यूरोप में शुरू हुआ, उसने बाइबिल की व्याख्या करने के लिए कैथोलिक चर्च और इसके पुजारियों के अधिकार को चुनौती दी। प्रदर्शनकारियों ने व्यक्तियों की अंतरात्मा की अपील की और पवित्र पुस्तक का अनुवाद आम लोगों की भाषाओं में किया।

प्रोटेस्टेंट विचारक जॉन लोके तर्क दिया, 1689 में, कोई भी व्यक्ति दूसरे के ईश्वर प्रदत्त विवेक को मजबूर नहीं कर सकता। इसलिए, ऐसा करने के सभी प्रयासों को मना किया जाना चाहिए।

उसी समय, दार्शनिकों ने भगवान, अमरता और विश्वास के रहस्यों से संबंधित मानव ज्ञान की सीमाओं को चुनौती देना शुरू कर दिया।

जो लोग दूसरों को सताने के अधिकार का दावा करते हैं उनका मानना ​​है कि वे सच्चाई जानते हैं। लेकिन विभिन्न धार्मिक संप्रदायों के बीच निरंतर असहमति के खिलाफ बोलता है यह विचार कि ईश्वर ने अपने सत्य को विशिष्ट रूप से किसी एक समूह तक पहुंचाया है।

हमें अपने मतभेदों को सहन करने के लिए सीखने के लिए हमारे ज्ञान की सीमाओं की निंदा की जाती है। लेकिन किसी भी कीमत पर नहीं।

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हमें अपने मतभेदों को सहन करने के लिए सीखने के लिए हमारे ज्ञान की सीमाओं की निंदा की जाती है। shutterstock.com

विवेक और भाषण की स्वतंत्रता की रक्षा एक असीमित संभावना नहीं है। कोई भी महान 18th सदी मुक्त भाषण के वकील, जैसे कि नहीं वॉल्टेअर, स्वीकृत परिवाद, बदनामी, मानहानि, हिंसा के लिए उकसाना, राजद्रोह या विदेशी शक्तियों के साथ मिलीभगत, अपराधों के अलावा कुछ भी।

यह सेंसर समूहों के लिए असहिष्णु नहीं था, जिन्होंने संविधान को उखाड़ फेंकने की इच्छा व्यक्त की थी। या जो किसी अपराध के सदस्यों को नुकसान पहुंचाएंगे जिन्होंने कोई अपराध नहीं किया है। यह उन व्यक्तियों को मंजूरी देने के लिए असहिष्णु नहीं था जो अन्य धार्मिक या नस्लीय समूहों के सदस्यों के खिलाफ हिंसा को उकसाते हैं, केवल उनकी व्यक्तिगत पहचान के आधार पर।

मुक्त भाषण की इन सीमाओं में दांव पर 19th सदी के दार्शनिक हैं जॉन स्टुअर्ट मिल इसको कॉल किया गया "नुकसान सिद्धांत"। इस विचार के अनुसार, माना जाता है कि दूसरों के लिए नुकसान पहुंचाने या उकसाने वाला स्वतंत्र भाषण वास्तव में बिल्कुल भी "मुक्त" नहीं है।

इस तरह के भाषण नागरिक बहस की पूर्व शर्त पर हमला करते हैं, जिसके लिए किसी के विरोधियों के लिए न्यूनतम सम्मान और सुरक्षा की आवश्यकता होती है।

मिल ने यह भी माना कि एक अच्छे समाज को विविध विचारों को प्रस्तुत करने की अनुमति देनी चाहिए बिना किसी डर या एहसान के। एक समूह जिसमें निर्विवाद रूढ़िवादी प्रबल होता है, वह साक्ष्य को गलत तरीके से याद कर सकता है, और राजनीतिक दबावों से प्रभावित हो सकता है (यह सुनिश्चित करना कि "सही" दृश्य बनाए रखा गया है)।

एक समाज को एक दूसरे के खिलाफ विभिन्न विचारों की जांच करने, त्रुटियों को सुधारने और सुधारने में सक्षम होना चाहिए, और आदर्श रूप से विश्वासों का अधिक व्यापक और कठिन सेट प्राप्त करना चाहिए।

बहस की स्वतंत्रता

आलोचकों का कहना है मिल के विविधता के आदर्श ने कहा है कि यह एक विश्वविद्यालय संगोष्ठी कक्ष के लिए समाज को गलत करता है। वे राजनेताओं और शिक्षाविदों के दावेदार हैं अधिक योग्य अर्थ निष्पक्ष जिज्ञासुओं की तुलना में ज्ञान प्राप्त करने का मूल्य।

यह आलोचना विश्वविद्यालयों के उस विशेष स्थान की ओर इशारा करती है, जब यह बोलने, अतीत और वर्तमान की स्वतंत्रता की चिंताओं के बारे में आता है।

जब महान मध्यकालीन विश्वविद्यालयों की स्थापना हुई, तो वे स्वायत्त के रूप में स्थापित हुए निगमों, निजी व्यवसायों या सार्वजनिक सरकार के हथियारों के खिलाफ।

यदि शिक्षित नागरिकों को खेती करने के लिए स्वतंत्र जांच फलती-फूलती है, तो विचार यह था कि यह होना ही चाहिए दबाव से अछूता आर्थिक और राजनीतिक जीवन की। यदि कोई बुद्धिजीवी किसी कंपनी या सरकार का भुगतान किया हुआ प्रवक्ता होता है, तो उसके पास असुविधाजनक सच्चाइयों को दबाने, सबूतों के केवल कुछ हिस्सों को पेश करने और विरोधियों पर हमला करने के लिए मजबूत प्रोत्साहन होगा, न कि उनके तर्कों को, ताकि आलोचकों का नेतृत्व किया जा सके।

मध्ययुगीन पाठ्यक्रम का एक बड़ा हिस्सा, विशेष रूप से कला संकायों में, छात्रों को पढ़ाने के तरीके शामिल थे सवाल और बहस प्रतिस्पर्धी राय। मध्ययुगीन summas इस संस्कृति को प्रतिबिंबित करें: पाठ का एक रूप जहां प्रस्ताव उठाए गए थे, काउंटर-प्रस्ताव पर विचार किया गया और खंडन किया गया, और व्यापक संश्लेषण की मांग की गई।

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छात्रों को बहस को आगे रखकर बहस करने और प्रतिवाद को संबोधित करने के लिए सिखाया गया था। जोनाथन शार्प / अनप्लैश

यह अस्वीकार करने के लिए नहीं है कुछ काउंटर-पेल से परे थे। इसने एक व्यक्ति को केवल "शैतान का वकील" के रूप में मनोरंजन करने के लिए अच्छी सेवा की।

और अलग-अलग समय पर, कुछ प्रस्तावों की निंदा की गई। उदाहरण के लिए, तथाकथित "निन्दामध्ययुगीन विश्वविद्यालय के विश्वविद्यालय में 1210-1277 में, गीतात्मक मानी जाने वाली शिक्षाओं का एक समूह विवश है। इनमें अरस्तू की शिक्षाएँ शामिल थीं जैसे कि मानव कृत्यों पर ईश्वर की भविष्यवाणी द्वारा शासित नहीं है और यह कि पहले मानव कभी नहीं था।

अन्य समय में, रोमन कैथोलिक चर्च द्वारा अनैतिक मानी जाने वाली पुस्तकों को जला दिया जाता था या उन पर रख दिया जाता था सूची निषिद्ध कार्यों का। और जिन लोगों ने इस तरह के कार्यों को प्रकाशित किया, जैसे कि 12th सदी के दार्शनिक और कवि पीटर Abelard, कैद थे।

इस तरह के अभ्यास कैथोलिक फ्रांस में 18th सदी में अच्छी तरह से बचेंगे, जब विश्वकोश डेनिस Diderot एक समान भाग्य का सामना करना पड़ा।

वैज्ञानिक जांच के प्रारंभिक आधुनिक रूपों ने मध्ययुगीन प्रतिमान को चुनौती दी। इसे महसूस किया गया बहुत भरोसा करो अधिकारियों के एक स्थापित कैनन पर और दुनिया के बारे में इन अनुभवों का पता लगाने के लिए लोगों के स्वयं के अनुभवों और क्षमताओं की उपेक्षा करना।

दार्शनिक फ्रांसिस बेकन, जिसे कभी-कभी अनुभववाद के पिता के रूप में जाना जाता था, ने तर्क दिया हम प्रोफेसरों की किताबों पर भरोसा नहीं कर सकते। दुनिया के बारे में सवाल पूछने और अनंतिम रूप से आयोजित परिकल्पनाओं के परीक्षण के नए तरीके निर्णायक बनने चाहिए।

चूंकि प्रकृति इतनी विशाल है, और मनुष्य इतने सीमित हैं, इसलिए हमें व्यक्तिगत प्रतिभाओं में अपना विश्वास रखने के बजाय एक साझा वैज्ञानिक संस्कृति के हिस्से के रूप में पूछताछ करने की आवश्यकता होगी।

प्रत्येक जिज्ञासु को अपने परिणामों और निष्कर्षों को जांच और परीक्षण के लिए प्रस्तुत करना होगा उनके साथी। इस तरह के संवाद अकेले ही यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि किसी के विचारों में एक अलग सपने देखने वाले के रिश्तेदार नहीं थे।

जांच की स्वतंत्रता के इस रूप के बिना, असंतोषजनक आवाज़ों को सक्रिय करने के साथ, कोई विज्ञान नहीं हो सकता है।

अब हम कहां हैं?

मुक्त भाषण के भाग्य के बारे में विभिन्न राजनीतिक शिविरों के लोग तड़पते हैं। मानव विभाग के लिए सही बिंदु पर, एक कृत्रिम बहस, अप्रमाणिक अनुरूपता वहां अध्यक्षता करता है। बाईं ओर के लोगों ने लंबे समय तक अर्थशास्त्र और व्यापार विभागों को इंगित किया है, समान आरोपों को समतल करना।

सभी समय, सभी विभागों के अधीन हैं विश्वविद्यालयों का भाग्य बदल रहा है राजनीतिक और आर्थिक ताकतों से मध्ययुगीन स्वतंत्रता का एक अच्छा सौदा खो दिया है।

इसलिए, स्थिति उतनी सरल नहीं है, जितना विवाद इसे बनाते हैं।

एक तरफ, वैचारिक बंद होने के आरोपों को एक निश्चित (पहले से ही खोजे गए) सत्य के खिलाफ संतुलित होने की जरूरत है जो दार्शनिक और राजनीतिक विश्लेषक करते हैं हन्ना ARENDT एक ज़बरदस्त मूल्य कहा जाता है।

कोई भी बौद्धिक रूप से "मुक्त" नहीं है, किसी भी वास्तविक अर्थ में, यह दावा करने के लिए कि पृथ्वी सपाट है। भारी सबूतों से अंधा इनकार, हालांकि असुविधाजनक, स्वतंत्रता का अभ्यास नहीं है।

दूसरी ओर, राजनीति जैसे अधिक व्यवहार वाले विषयों में, कोई भी सच्चाई नहीं है। जब सामाजिक संरचनाओं के बारे में सीखना, रूढ़िवादी के साथ-साथ प्रगतिवादियों पर विचार नहीं करना है, तो छात्रों की जांच की स्वतंत्रता को बढ़ावा देना है।

सिखाना एक आर्थिक दृष्टिकोण निर्विवाद रूप से "वैज्ञानिक", अपनी दार्शनिक मान्यताओं और ऐतिहासिक विफलताओं पर विचार किए बिना, नि: शुल्क जांच (और हमारे छात्रों) को एक असंतुष्ट करने के लिए उसी तरह है।

सवाल यह है कि हमें खुले तौर पर उदारवाद-विरोधी, लोकतांत्रिक-विरोधी विचारकों को कैसे सिखाना चाहिए अधिक जटिल। लेकिन निश्चित रूप से ऐसा करने के लिए छात्रों को इन विचारकों के विचारों के निहितार्थों को समझाए बिना, और वे कैसे ऐतिहासिक ऐतिहासिक शक्तियों द्वारा उपयोग किए गए हैं, एक बार बौद्धिक स्वतंत्रता (और हमारे लोकतंत्र) को कम बेचने के लिए अधिक है।

मुक्त भाषण बहस में अंतिम वक्र गेंद आज सोशल मीडिया से आती है। दुनिया में कहीं भी की गई एकल टिप्पणी अब उनके संदर्भ, "वायरल जाओ" और से ली जा सकती है किसी की कीमत उनकी आजीविका।

अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता, सार्थक होने के लिए, अलग-अलग राय के लोगों की क्षमता पर उनकी राय (ताकि जब तक उनकी राय आपराधिक न हो और नफरत या हिंसा न भड़काएं) को बिना किसी डर के इस बात पर निर्भर करता है कि ऐसा करने से वे होंगे अपने और प्रियजनों का कल्याण करना।

जब ऐसी स्थितियां लागू होती हैं, जैसा कि कर्नल हॉगन के नायकों पर कहा करते थे, "हमारे पास आपको बात करने के तरीके हैं"। और लोगों को चुप रखने के तरीके भी।वार्तालाप

के बारे में लेखक

मैथ्यू शार्प, दर्शनशास्त्र में एसोसिएट प्रोफेसर, Deakin विश्वविद्यालय

इस लेख से पुन: प्रकाशित किया गया है वार्तालाप क्रिएटिव कॉमन्स लाइसेंस के तहत। को पढ़िए मूल लेख.

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