मेरी रसोई के सिंक के ऊपर की खिड़की के किनारे पर करुणा की देवी गुआनिन की एक बड़ी चीनी बौद्ध मूर्ति है। वह सुंदर और बहुत भारी है. नब्बे के दशक के उत्तरार्ध में मैंने उसे पूरे चीन में अपने साथ घुमाया, उत्तर से दक्षिण तक, आख़िरकार उसके घर तक पहुँचने से पहले। वह एक आनंदमय वजन थी. वह मुझे "उच्च" से करुणा के निरंतर प्रवाह की याद दिलाती है, जो हमारी अपनी वास्तविकता भी है।
2000 के दशक की शुरुआत में, मेरे बेटे योशिय्याह ने साराजेवो का दौरा किया। वह भूरे रंग की ईंट का एक टूटा हुआ टुकड़ा वापस लाया। ईंट गुआनिन की गोद में आकर बैठ गई। यह किसी चर्च से या किसी मस्जिद से अलग किया गया था, मुझे याद नहीं है - जिस पर गृह युद्ध के दौरान भारी गोलाबारी या मशीन गन से गोलीबारी हुई थी। उस संघर्ष का दुख अब हमारे मन में कम हो गया है, उसकी जगह बाद के सभी दुख ने ले ली है। मैं आभारी था कि मेरा बेटा उस ईंट को लेने और गुआनिन के लिए घर लाने के लिए रुका था। वे सब मिलकर मेरे लिए "हर चीज़ की वेदी" बन गए हैं।
एकता और करुणा की वेदी
"हर चीज़ की वेदी" हमारे अपने आवश्यक कार्य की वेदी है: इस दुनिया की पीड़ा के करुणामय आलिंगन की। आख़िरकार, वर्तमान और अतीत के युद्धों, नरसंहारों और अत्याचारों की सूची जो दूर और निकट और हमारे अपने इतिहास में घटित होती है, वे सभी अलगाव और लालच की भ्रामक गतिशीलता के चरम उदाहरण हैं जो हमारे मानवीय अनुभव की विशेषता है।
जब मैं अपने काउंटर पर गुआनिन को देखता हूं, तो देखता हूं कि वह ईंट के उस छोटे से टुकड़े में कैद दुनिया की पीड़ा को अपनी गोद में लिए हुए है। कहा जाता है कि गुआनिन के पास कान हैं जो उसे दुनिया के सभी दुखों को सुनने में सक्षम बनाते हैं, एक दिल जो सब कुछ धारण कर सकता है, और किसी भी रूप में प्रकट होने की इच्छा है जो दुख को कम करने में मदद करेगा।
यह क्षमता उसकी "खालीपन" की अनुभूति में स्थापित है। हमने सीखा है कि खालीपन नहीं, अनुभव या पीड़ा का शून्यवादी इनकार है। बल्कि, यह खालीपन है जो "कहानी" या नाटक से खाली है, प्रक्षेपण या पुनर्मूल्यांकन से खाली है, और प्रतिक्रियाशीलता से खाली है। यही ख़ालीपन है जो दिल को छोड़ देता है अधिकतम अंतरिक्ष जिससे बिना हिचकिचाहट के अनुभव को ग्रहण किया जा सके, और इस प्रकार प्राप्त करने और आशीर्वाद देने में सक्षम बनाया जा सके।
संसार की पीड़ा हमसे क्या पूछ रही है
गुआनिन, निस्संदेह, मनुष्य के भीतर एक संभावित क्षमता का प्रतिनिधित्व करता है। यह एक क्षमता है जो दुनिया की पीड़ा हमसे मांग रही है; केवल इसलिए नहीं it इसकी जरूरत है अमेरिका, लेकिन इसलिए भी we इसकी जरूरत है खुद को. आजकल किसी को भी बोलते हुए सुनने के लिए, हमारे दिलों को पहले कभी इतनी चुनौती नहीं मिली है। हम दुनिया में विरोधाभास के केंद्र में खड़े हैं, एक पैर अपनी सुंदरता में और एक पैर दुःख में। और वह हमेशा हमारी प्रेम करने की क्षमता की भट्टी बनना चाहिए। विपरीत सभी सबूतों के बावजूद प्यार के रूप में बने रहना।
विपरीतताओं का यह विरोधाभास न केवल दुनिया के साथ हमारे टकराव के लिए सच है, बल्कि हमारे अपने जीवन के साथ टकराव के लिए भी सच है। नायक हों या खलनायक, पीड़ा या दुख की परिस्थितियों को आत्मसात करते हुए भी हम सुंदरता या खुशी के लिए अपना (कभी-कभी अचेतन) संदर्भ बिंदु कभी नहीं छोड़ते। लेकिन खुशी और दुख का हमारा प्रतिनिधित्व हमारी सोच के परिष्कृत दायरे में होता है, और कायम रहता है - जहां वे अक्सर भ्रामक होते हैं; जहां उन्हें कभी भी हल नहीं किया जा सकता, केवल प्रक्षेपित किया जा सकता है। और जिसमें हम कभी भी खुद को या दूसरों को सही मायने में नहीं जान पाते।
इस प्रकार, उत्पीड़न और शोषण का कैनवास पूरे ग्रह पर फैला हुआ है - पदानुक्रम, शक्ति, लालच, स्वार्थ, और "मैं और मेरा" की सभी विनाशकारी और अनन्य महत्वाकांक्षाओं के पैटर्न जिन्हें हम राजनीतिक, आर्थिक, सामाजिक रूप से जानते हैं। और यहां तक कि पारिस्थितिक रूप से भी - केवल स्व-प्रणाली की "विस्फोटित" छवि है जिसे हमें स्वयं अपने जीवन के प्रत्येक पहलू में बातचीत और जागृत करना चाहिए।
अगर मैं इस गतिशीलता को पहचानने और इसकी जिम्मेदारी लेने के लिए पर्याप्त जागरूक नहीं हूं, तो यह हमेशा मेरे भीतर जहरीला हो जाएगा, वास्तव में, बौद्ध धर्म तीन जहरों के रूप में संदर्भित करता है: लालच, क्रोध (या घृणा), और अज्ञान , यहाँ तक कि जीवन के साथ अपने संबंध के बारे में भी अज्ञानता।
इसके अंततः विषाक्त या विकृत रूप में, मैं यह भी कह सकता हूं कि मेरी स्थिति का समाधान दूसरों की पीड़ा या शोषण से प्राप्त किया जा सकता है; या यहां तक कि लोगों की एक पूरी आबादी का सफाया मुझे फिर से खुशी दिलाएगा। इस अर्थ में, लोगों के एक समूह को ख़त्म करने की आकांक्षा, गहराई से, प्रेम की आकांक्षा से भिन्न नहीं है। यह हमारे हृदय की अटूट गैर-विशिष्टता, प्रसन्नता और प्रेम की सच्ची आंतरिक आकांक्षा है, जो विषैले और भ्रमित रूप में दुखद रूप से प्रकट होती है।
शक्तिशाली सांसारिक परिणाम (अर्थात, हमारी प्रतीत होने वाली सांसारिक और ऐतिहासिक वास्तविकताएँ) सभी प्रक्षेपण और भ्रम की गतिविधि से निर्मित और कायम हैं, जो "स्वयं के लिए" से प्रेरित हैं। ज़िम्मेदारी की उलटी प्रक्रिया में हमेशा हमारे अनुमानों और हमारे व्यक्तिपरक अनुभव का पुन: स्वामित्व शामिल होता है, जो पल भर में आत्म-ईमानदारी और आत्म-अंतर्दृष्टि का रूप ले लेता है। संपूर्ण आंतरिक विकास तब शुरू होता है जब हम आत्म-ईमानदारी को हमारी वास्तविक स्वतंत्रता में योगदान के रूप में देखते हैं, न कि हमारे विनाश में।
यही कारण है कि जागृति के प्रति हमारी उपलब्धता को सच बोलने में हमारे विश्वास द्वारा बढ़ावा दिया जा सकता है आप जैसा कि हम इसे समझते हैं, लेकिन हमारे प्रक्षेपण से परे चीजों की वास्तविक सच्चाई के प्रति एक ईमानदार इरादे और खुलेपन के साथ जुड़ा हुआ है। यह वास्तव में चीजों में "शरण लेना" है जैसे वे हैं, जहां हम यह खोज सकते हैं कि चीजें जैसी वे हैं - एक जागृत और अंतरंग ब्रह्मांड - हमारे दुख के समाधान की सच्ची कुंजी रखती हैं।
जब दो या दो से अधिक एक साथ इकट्ठे होते हैं
मैं लगातार सत्य की शक्ति से प्रेरित होता हूं - हठधर्मिता से नहीं, बल्कि दो या दो से अधिक लोगों के एक-दूसरे के सामने बैठे दिल से दिल तक की सच्चाई, एक-दूसरे के लिए मौजूद रहने का काम कर रहे हैं, और जिस तरह से चीजें हैं उसके प्रति पूरी तरह से असुरक्षित हैं। . वह उपस्थिति है जिसके बारे में कहा जाता है कि जब दो या दो से अधिक लोग उसकी ओर से एकत्र होते हैं, तो "मैं वहां हूं।"
यह स्पष्ट है कि हमारी मानव प्रजाति, अभी भी हमारे आदिम तंत्रिका और हार्मोनल सिस्टम के तनावपूर्ण, अस्तित्ववादी, कुत्ते-खाने वाले पक्ष में जी रही है - घायल और विक्षिप्त अहंकार से भरी हुई है, और एक-दूसरे को भारी नुकसान पहुंचा रही है - ऐसा नहीं हुआ है। और बड़े, इस तरह से एक साथ आने और हमारे छोटे समूहों के भीतर कभी-कभी छोड़कर, आपसी उपस्थिति में एक-दूसरे को पहचानने की संपूर्ण विलासिता या सुरक्षा।
फिर भी, हृदय की शिक्षाएँ हमें बुलाती रहती हैं। हमें अपनी अज्ञानता और उसके परिणामस्वरूप होने वाले परिणामों के संबंध में एक चतुर बुद्धि और करुणा को सहन करना चाहिए और उसके साथ रहना चाहिए। हम एक शरीर की कोशिकाएं हैं जो एक-एक करके सक्रिय हो जाती हैं और "विपरीत सभी सबूतों के बावजूद प्यार को बनाए रखने" का निर्णय लेने में प्रशिक्षित होती हैं।
आज, व्यक्तिगत अभ्यास जो हमारी सुसंगतता को प्रोत्साहित करते हैं, और हमारे दिमाग और हमारे दिल की स्पष्टीकरण - पारस्परिकता और अंतरंगता के साथ एक पुनर्मिलन जो हमारे अस्तित्व की वास्तविक प्रकृति को प्रतिबिंबित करता है - समुदाय में हमारे अभ्यास से भी मेल खाना चाहिए। और यह हमसे पारस्परिकता, प्रामाणिक संचार और वास्तविक कार्य की भी मांग करता है उपस्थिति एक साथ, आमने-सामने और दिल से दिल। और यह हमसे उस पारस्परिक भेद्यता की भी मांग करता है जो हमारे जीवन में आवश्यक पुनर्विचार के लिए जगह छोड़ती है।
गांधीजी ने एक बार कहा था, संक्षेप में कहें तो: मेरे जीवन का काम 'भारत को आज़ाद कराना' नहीं है; मेरे जीवन का कार्य ईश्वर के साथ आध्यात्मिक सत्य में जीना है, और मैं इसे इसी तरह से करता हूँ। गांधीजी की प्रतिभा और अद्वितीय शक्ति अपने सभी कार्यों में सत्यनिष्ठा, पारदर्शिता और पारस्परिकता के लोकाचार को शामिल करना था।
जब हमारा जीवन पथ बन जाता है, तो हम अपने तरीके से अखंडता ("स्वयं में") और करुणा ("दूसरों के लिए") के जुड़वां सिद्धांतों को संबोधित करते हैं; और हम वह काम करते हैं जो हमारा हृदय जानता है कि आवश्यक है। और हमारे चारों ओर ऐसे लोग हैं, दोनों छिपे हुए और इतने छिपे हुए नहीं, दोनों जागरूक और इतने सचेत नहीं, अपना वास्तविक काम कर रहे हैं।
एक साथ सुनना
तो जैसा कि मैं अब यहां आपके सामने बैठा हूं, यह आपको कुछ भी "बताने" की इच्छा से नहीं है, बल्कि हमारी चुप्पी हमें जो बताती है उसे एक साथ सुनने के लिए है, जबकि खुद को या हमें बोलने वाली आवाज को अस्वीकार नहीं कर रही है।
मैं स्वीकार करता हूं कि मुझे पेड़ों और जंगल के रास्तों से भी बहुत प्यार है; चट्टानों और चट्टानों के किनारों के लिए; ऊंचे रेगिस्तानी किनारे पर उगने वाले अकेले चीड़ या कैक्टस के लिए; बहती जलधाराओं के लिए; सर्फ के लिए; मूंगा आउटक्रॉप्स के लिए. विशाल दलदलों पर उगने वाली नरकट घास के लिए। मेरे लिए वे अनंत में जाने के असंख्य द्वार हैं। लेकिन मैं यह भी स्वीकार करता हूं और सबसे बढ़कर, यहां दिन की बढ़ती छाया में, आपकी आंखों में अद्वितीय चमक के लिए मेरा प्यार। वे मुझे घर ले जाते हैं।
कॉपीराइट 2022. सर्वाधिकार सुरक्षित।
प्रकाशक की अनुमति से अनुकूलित,
इनर ट्रेडिशन इंटरनेशनल.
अनुच्छेद स्रोत:
पुस्तक: प्रत्यक्ष अनुभव का धर्म
प्रत्यक्ष अनुभव का धर्म: जीवन जीने के अद्वैत सिद्धांत
पॉल वीस द्वारा.
गैर-दोहरी, "गैर-साधारण" वास्तविकता की प्रत्यक्ष धारणा की खोज करते हुए, पॉल वीस सामान्य वास्तविकता को खुले, दयालु और हमेशा परिपक्व होने वाले तरीके से नेविगेट करने के लिए मार्गदर्शन साझा करते हैं। वह वास्तविकता के "प्रत्यक्ष अनुभव" के लिए हमारी साझा मानवीय क्षमता की पुष्टि करता है - हमारी अधिक सापेक्ष मानसिक क्षमताओं द्वारा मध्यस्थता के बिना - और इस अनुभव को विकास के लिए हमारी जागरूक क्षमता के एक आवश्यक आयाम के रूप में प्रकट करता है।
दुनिया भर की आध्यात्मिक परंपराओं के महत्वपूर्ण पाठों के साथ मनोविज्ञान और तंत्रिका विज्ञान के दृष्टिकोणों को जोड़ते हुए, पॉल ने पता लगाया कि ईमानदारी, पारस्परिकता और वास्तविकता के प्रति खुलेपन का जीवन कैसे जिया जाए, आध्यात्मिक समझ, भावनात्मक विकास और करुणा की खेती के लिए व्यावहारिक शिक्षाएं प्रदान की जाएं। प्राचीन बौद्ध संतों द्वारा अस्तित्व के वास्तविक अर्थ के रूप में। वह भेद्यता, सहानुभूति, पारस्परिकता, खुलेपन और अंतरंगता जैसे मानवीय गुणों को संबोधित करते हैं और दिखाते हैं कि वे कैसे गहरी सचेत सच्चाइयों को व्यक्त करते हैं और उनमें भाग लेते हैं। लेखक बोध के लिए बौद्ध और ईसाई दोनों मार्गों के भीतर व्यावहारिक ज्ञान शिक्षाओं की भी जांच करता है।
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लेखक के बारे में
पॉल वीस ने 1966 में ज़ेन के साथ-साथ ताई ची में गंभीर अभ्यास शुरू किया और चीन में स्कूलों और क्लीनिकों सहित कई प्रशिक्षण और मठवासी सेटिंग्स में वर्षों बिताए। 1981 में उन्होंने बार हार्बर, मेन में होल हेल्थ सेंटर की स्थापना की, जहां वे पढ़ाते हैं, सलाह देते हैं और ध्यान रिट्रीट और ट्रू हार्ट, ट्रू माइंड इंटेंसिव की पेशकश करते हैं। वह आजीवन कवि रहे, वे कविताओं और निबंधों के दो संग्रहों के लेखक हैं, आप इसे पकड़ें और एक पुरानी रेल बाड़ के सामने झुकती चाँदनी: धर्म को कविता के रूप में स्वीकार करना।
