छवि द्वारा कोर्डुला वाहले
हमारी भेद्यता हमें याद दिलाती है कि हम कभी भी वास्तव में स्वतंत्र नहीं होते हैं, लेकिन हमेशा पारस्परिकता के क्षेत्र में मौजूद रहते हैं। इस प्रकार पारस्परिकता एक गहरा आध्यात्मिक सिद्धांत है। और इसकी समझ किसी भी परिपक्व और अक्षुण्ण संस्कृति के संदर्भ में भी उत्पन्न होती है जिसने मानव समुदाय में हमें कैसे कार्य करना चाहिए, इसके बारे में बुद्धिमान सलाह को संरक्षित किया है।
दुर्भाग्य से, विशुद्ध रूप से पारस्परिक सामाजिक मॉडल के उदाहरण खोजने के लिए, हमें कुछ स्वदेशी संस्कृतियों को देखना चाहिए जो हमारे अति-व्यक्तिवाद के मद्देनजर लुप्त हो रही हैं। इसलिए नगुनी बंटू का दर्शन उबंटू, और इसकी शिक्षा उमुन्तु न्गुमुन्तु नगाबन्तु, जिसका अनुवाद "एक व्यक्ति अन्य व्यक्तियों के माध्यम से एक व्यक्ति है" या "क्योंकि हम हैं, मैं हूं" के रूप में होता है। या त्ज़ुत्ज़ुजिल माया शब्द, कास-लिमल, जो उस पारस्परिकता को संदर्भित करता है जिसके द्वारा हम एक-दूसरे में जीवंत होते हैं, या चिंगारी जलाते हैं - और जो एक गहन पारस्परिक ऋणग्रस्तता के रूप में भी अनुवादित होता है।
यह केवल प्रबुद्ध सामाजिक दर्शन नहीं है। यह हमारे तंत्रिका जीव विज्ञान के स्तर तक सही है। तंत्रिका नेटवर्क जो हमें सीधे अपनी स्वयं की अनुभूति का अनुभव करने की अनुमति देता है, वह आंखों के संपर्क और दूसरों के साथ तालमेल के हमारे पहले अनुभव से सक्रिय होता है। यह आंतरिक "सामाजिक" तंत्रिका नेटवर्क जो दूसरों के साथ हमारे संबंधों की प्रतिक्रिया में बढ़ता है, वह तंत्रिका नेटवर्क भी है जो हमें अपने अस्तित्व का प्रत्यक्ष अर्थपूर्ण अनुभव करने में सक्षम बनाता है। इस प्रकार we दूसरों का उपहार हैं. हम "अन्य व्यक्तियों के माध्यम से एक व्यक्ति बनते हैं।"
क्योंकि हम हैं, मैं हूं
यह सिद्धांत न केवल हमारे मानवीय संबंधों के लिए सत्य है; यह सभी चीजों की अन्योन्याश्रित उत्पत्ति, नश्वरता और किसी निश्चित स्व की शून्यता के संदर्भ में मौलिक रूप से सच है - यह सब अटूट गैर-विशिष्टता की अभिव्यक्ति के रूप में है। यह दिव्य होलोग्राम, बौद्ध धर्मधातु है-या "भगवान का मन" - जिसमें सभी चीजें पारस्परिकता और पोषण के अनंत प्रदर्शन में एक-दूसरे को गले लगाती हैं और अवतार लेती हैं। यही वह क्षेत्र है जहाँ से हम पैदा हुए हैं। और यह एक ऐसा क्षेत्र है, जो समय में हमारे जीवन की संरचना के भीतर भी, हमें पूरी तरह से पोषित होने और फिर पूरी तरह से पालन-पोषण करने में सक्षम होने के अनुभव से जोड़ता है।
इस प्रकार हम यहां देख सकते हैं कि यह आध्यात्मिक सिद्धांत एक मानसिक-भावनात्मक सिद्धांत, एक सामाजिक सिद्धांत और एक पारिस्थितिक सिद्धांत के केंद्र में कैसे प्रकट होता है। यह सिद्धांत मुझे बार-बार और प्रत्यक्ष रूप से अन्य सभी के पहलू में स्वयं की सेवा में जीवित एक अंतःप्रवेशित समग्रता के अनुभवों से प्रदर्शित हुआ। और चाहे इसे दर्पण जैसी सत्ता के पारस्परिक आलिंगन के रूप में प्रकट किया गया हो या रचनात्मक प्रेम के कार्य के रूप में सृजन में जन्म दिया गया हो, हमारा पूर्ण अस्तित्व और हमारा विकासवादी नाटक एक ही है।
हमारी सच्ची पारस्परिकता को पहचानना
मानसिक-भावनात्मक स्तर पर, मनुष्य के रूप में हमारी सच्ची पारस्परिकता की तत्काल पहचान कुछ आदिम हार्मोनल अनिवार्यताओं (जिन पर हम तकनीकी रूप से काबू पाने में सक्षम हैं), व्यक्तिगत और ऐतिहासिक आघात, और रूप में हमारी पृथकता की पुनरावृत्ति द्वारा समझौता किया जाता है। लोभ, क्रोध और अज्ञान से। यह शारीरिक और सामाजिक अंतर की मन द्वारा अर्जित श्रेणियों से भी समझौता किया जाता है, और भय, पारिवारिक कंडीशनिंग, सांस्कृतिक इतिहास, कहानियों, प्रचार और संस्थागत संरचना द्वारा बढ़ाया जाता है। यह, बदले में, दूसरों के प्रतिक्रियाशील स्वार्थ द्वारा शोषण किया जाता है, और अब, राक्षसी ऑनलाइन मैट्रिक्स के विनाशकारी और असंबद्ध एल्गोरिदम द्वारा, जो हमारे भ्रामक दंभ को बढ़ाता है।
यह गहन सामाजिक बीमारी, और इसके सभी परिणाम, हमारे विकास के उस क्षण में संभव हो जाते हैं जब हम अपने प्रोग्रामयोग्य मानसिक सर्किटरी के आभासी निर्माणों के लिए अपने सहानुभूति सर्किट की तत्कालता और प्रत्यक्ष अनुभव को त्याग देते हैं। दूसरी ओर, जब हम सहानुभूतिपूर्ण रिश्ते के खुले क्षेत्र में आराम करने में सक्षम होते हैं, तो कोई भी आंतरिक कंडीशनिंग या बाहरी प्रचार हमें दूसरों के साथ हमारी तत्काल साझा उपस्थिति से दूर नहीं करेगा। प्रचार-प्रसार की कोई जगह नहीं है.
प्राकृतिक दुनिया से हमारा आदिम रिश्ता
यह खुला क्षेत्र प्राकृतिक दुनिया के साथ हमारे मौलिक संबंध को भी दर्शाता है, पारस्परिकता का एक चमकदार क्षेत्र जिसमें हमारी मानव चेतना ने एक बार भाग लिया था। मेरे सभी अनुभवों में मुझे जो स्पष्ट किया गया था वह यह था कि सारी रचना एक सचेत फाइबर या वास्तविकता से बुनी गई है। वह तंतु परस्पर अंतर्प्रवेशित समग्रता है।
जब अपने अंतिम दर्ज अनुभव में मैंने संसारों के निर्माण को देखा और उसमें प्रवेश किया, तो मेरी आत्मा और विश्व आत्मा के बीच कोई अलगाव नहीं था; यह एक ऐसी रचना थी जिसमें चेतना काम कर रही थी, और उसी प्रेम से पैदा हुई थी। सीधे शब्दों में कहें तो, पृथ्वी प्रकाशमान सत्य है और हमें उस सत्य को प्रतिबिम्बित करती है जो हमारा अपना अस्तित्व भी है। इसलिए यह आपसी उपस्थिति और सम्मान का भी क्षेत्र है। और यह अस्तित्व की ऐसी भाषा में बोलता है जो हमारे सोचने वाले दिमाग के मौखिक प्रतिनिधित्व को निलंबित कर देती है।
सहानुभूति क्षेत्र, और पारस्परिकता और ऋणग्रस्तता की प्राकृतिक मान्यता जो एक बार पृथ्वी के साथ हमारे स्वदेशी संबंधों के लिए सच थी, प्रगतिशील आत्म-केंद्रित सांस्कृतिक, तकनीकी और मानसिक संरचनाओं के कारण खो गई है जो पहले हमें दूर करती है - और फिर मानसिक रूप से दूर करती है और भूमि और सभी प्रजातियों के जीवन के साथ हमारे स्वदेशी संबंध के नुकसान की अवसादपूर्ण ढंग से भरपाई करें, भले ही हम उन्हें नष्ट करते जा रहे हों।
पृथ्वी और हृदय के साथ पारस्परिकता
वस्तुकरण की हमारी क्षमता हमारी तकनीक को आगे बढ़ाती है, लेकिन यह पृथ्वी के साथ, या, उस मामले में, हृदय के साथ किसी भी पारस्परिकता से अलग होकर आगे बढ़ी है। जब हम मनुष्य के रूप में अलगाव, श्रेष्ठता, या हम अकेले ही वास्तव में जीवित या सचेत हैं, की अपनी धारणा पर कायम रहते हैं, तो हम खुद को एक बहुत छोटी दुनिया तक सीमित कर लेते हैं; और हम जीवित प्राणियों के नेटवर्क के लिए खतरनाक हैं। या, जैसा कि मैंने पिछली पुस्तक के एक बहुत ही प्रासंगिक अध्याय में लिखा था, "चाहे मैं कितनी भी महारत हासिल कर लूं, अगर मैंने पारस्परिकता का सिद्धांत नहीं सीखा है, तो मैं एक सीमा से बाहर हूं।" [चांदनी एक पुरानी रेल बाड़ के सामने झुकी हुई, पी। 220)
मुद्दा यह है कि हम अपने व्यक्तिगत, सामाजिक और पारिस्थितिक जीवन में और हमारी सभ्यताओं के जीवन में जिन असफलताओं, असामंजस्यों और आपदाओं का अनुभव करते हैं या उन्हें सक्षम करते हैं, वे चेतना के पारस्परिक क्षेत्र के उसी अस्पष्टता पर आधारित हैं। चेतना की हमारी पृथक्कारी विधा स्वाभाविक रूप से आती है, लेकिन निष्क्रिय रूप से स्थापित होती है, और अक्सर नशे की लत से बचाव करती है। इसका अपना सीमित परिचालन मूल्य है, लेकिन यह मानव समुदाय के जाल को नष्ट कर देता है और जीवन के जाल को लूट लेता है। और यह हमारे सच्चे अस्तित्व के आंतरिक आनंद को बहाल नहीं कर सकता।
कॉपीराइट 2022. सर्वाधिकार सुरक्षित।
प्रकाशक की अनुमति से अनुकूलित,
इनर ट्रेडिशन इंटरनेशनल.
अनुच्छेद स्रोत:
पुस्तक: प्रत्यक्ष अनुभव का धर्म
प्रत्यक्ष अनुभव का धर्म: जीवन जीने के अद्वैत सिद्धांत
पॉल वीस द्वारा.
गैर-दोहरी, "गैर-साधारण" वास्तविकता की प्रत्यक्ष धारणा की खोज करते हुए, पॉल वीस सामान्य वास्तविकता को खुले, दयालु और हमेशा परिपक्व होने वाले तरीके से नेविगेट करने के लिए मार्गदर्शन साझा करते हैं। वह वास्तविकता के "प्रत्यक्ष अनुभव" के लिए हमारी साझा मानवीय क्षमता की पुष्टि करता है - हमारी अधिक सापेक्ष मानसिक क्षमताओं द्वारा मध्यस्थता के बिना - और इस अनुभव को विकास के लिए हमारी जागरूक क्षमता के एक आवश्यक आयाम के रूप में प्रकट करता है।
दुनिया भर की आध्यात्मिक परंपराओं के महत्वपूर्ण पाठों के साथ मनोविज्ञान और तंत्रिका विज्ञान के दृष्टिकोणों को जोड़ते हुए, पॉल ने पता लगाया कि ईमानदारी, पारस्परिकता और वास्तविकता के प्रति खुलेपन का जीवन कैसे जिया जाए, आध्यात्मिक समझ, भावनात्मक विकास और करुणा की खेती के लिए व्यावहारिक शिक्षाएं प्रदान की जाएं। प्राचीन बौद्ध संतों द्वारा अस्तित्व के वास्तविक अर्थ के रूप में। वह भेद्यता, सहानुभूति, पारस्परिकता, खुलेपन और अंतरंगता जैसे मानवीय गुणों को संबोधित करते हैं और दिखाते हैं कि वे कैसे गहरी सचेत सच्चाइयों को व्यक्त करते हैं और उनमें भाग लेते हैं। लेखक बोध के लिए बौद्ध और ईसाई दोनों मार्गों के भीतर व्यावहारिक ज्ञान शिक्षाओं की भी जांच करता है।
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लेखक के बारे में
पॉल वीस ने 1966 में ज़ेन के साथ-साथ ताई ची में गंभीर अभ्यास शुरू किया और चीन में स्कूलों और क्लीनिकों सहित कई प्रशिक्षण और मठवासी सेटिंग्स में वर्षों बिताए। 1981 में उन्होंने बार हार्बर, मेन में होल हेल्थ सेंटर की स्थापना की, जहां वे पढ़ाते हैं, सलाह देते हैं और ध्यान रिट्रीट और ट्रू हार्ट, ट्रू माइंड इंटेंसिव की पेशकश करते हैं। वह आजीवन कवि रहे, वे कविताओं और निबंधों के दो संग्रहों के लेखक हैं, आप इसे पकड़ें और एक पुरानी रेल बाड़ के सामने झुकती चाँदनी: धर्म को कविता के रूप में स्वीकार करना।
