देर से 2000s और प्रारंभिक 2010s में, 'आशा' शब्द पश्चिमी राजनीति में सर्वव्यापी था। बराक ओबामा के राष्ट्रपति अभियान में इसका उपयोग प्रतिष्ठित हो गया है, उम्मीद के लिए अपील संयुक्त राज्य अमेरिका तक ही सीमित नहीं थी: वामपंथी यूनानी सिरीजा पार्टी नारे पर निर्भर थी 'आशा चल रही है', उदाहरण के लिए, और कई अन्य यूरोपीय दलों ने गले लगा लिया इसी तरह की रैलींग रोता है। तब से, हम सार्वजनिक क्षेत्र में शायद ही कभी 'आशा' सुनते या देखते हैं।

यहां तक ​​कि अपने उदय में, आशा की उदारता सार्वभौमिक रूप से लोकप्रिय नहीं थी। जब 2010 में पूर्व उपाध्यक्ष पद के उम्मीदवार सारा पॉलिन ने अशिष्टता से पूछा: 'वह आशा कैसे है, बदली चीजें आपके लिए काम कर रही हैं?' वह एक व्यापक संदेह में तब्दील हो गई जो आशा को अवास्तविक, यहां तक ​​कि भ्रमित के रूप में भी देखती है। पॉलिन के संदेह (कई लोग सुनकर आश्चर्यचकित होंगे) लंबे समय से दार्शनिक परंपरा में काम कर रहे हैं। प्लेटो से रेने डेस्कार्टेस तक, कई दार्शनिकों ने तर्क दिया है कि आशा अपेक्षा और आत्मविश्वास से कमजोर है क्योंकि इसे केवल विश्वास की आवश्यकता है संभावना एक घटना के, सबूत नहीं है कि यह होने की संभावना है।

इन दार्शनिकों के लिए, आशा वास्तविकता से संबंधित एक द्वितीय-दर तरीका है, केवल तभी उपयुक्त जब किसी व्यक्ति को 'उचित' अपेक्षाओं के लिए आवश्यक ज्ञान की कमी हो। कट्टरपंथी प्रबुद्ध दार्शनिक बारुच स्पिनोजा इस राय को आवाज देते हैं जब वह लिखते हैं कि आशा 'ज्ञान की कमी और दिमाग की कमजोरी' को इंगित करती है और 'जितना अधिक हम तर्क के मार्गदर्शन से जीने का प्रयास करते हैं, उतना ही हम स्वतंत्र होने का प्रयास करते हैं आशा की'। इस दृष्टिकोण के अनुसार, आशा राजनीतिक कार्रवाई के लिए एक गाइड के रूप में विशेष रूप से अनुपयुक्त है। नागरिकों को अपने उम्मीदों को तर्कसंगत उम्मीदों पर आधार देना चाहिए कि सरकार क्या हासिल कर सकती है, बल्कि खुद को आशा से प्रेरित होने की बजाय।

इस संदेह को गंभीरता से लिया जाना चाहिए और वास्तव में आशा की उदारता के उदय और पतन की बेहतर समझ के लिए हमें इंगित कर सकता है। क्या राजनीति में आशा के लिए जगह है?

Wई के बारे में सटीक होना चाहिए कि हम किस तरह की आशा के बारे में बात कर रहे हैं। यदि हम इस बात पर विचार कर रहे हैं कि व्यक्ति क्या उम्मीद करते हैं, तो किसी भी नीति के लिए लोगों के जीवन के परिणाम किसी भी तरह से आशा से बंधे होंगे - चाहे वह उस नीति की सफलता या इसकी विफलता की आशा के लिए आशा है। ऐसी आशा की पीढ़ी जरूरी नहीं है कि वह अच्छा या बुरा हो; यह सिर्फ राजनीतिक जीवन का हिस्सा है। लेकिन जब राजनीतिक आंदोलन आशा प्रदान करने का वादा करता है, तो वे स्पष्ट रूप से इस सामान्य अर्थ में आशा की बात नहीं कर रहे हैं। आशा का यह विशेष अर्थशास्त्र एक अधिक विशिष्ट, नैतिक रूप से आकर्षक और विशिष्ट रूप से संदर्भित करता है राजनीतिक आशा का रूप.

राजनीतिक आशा दो विशेषताओं से अलग है। इसकी वस्तु राजनीतिक है: यह सामाजिक न्याय की आशा है। और इसका चरित्र राजनीतिक है: यह सामूहिक दृष्टिकोण है। हालांकि पहली विशेषता का महत्व शायद स्पष्ट है, दूसरी विशेषता बताती है कि राजनीति में आशा की 'वापसी' के बारे में बात करना क्यों समझ में आता है। जब राजनीतिक आंदोलन आशा को पुन: जागृत करने की कोशिश करते हैं, तो वे इस धारणा पर कार्य नहीं कर रहे हैं कि व्यक्तिगत लोग अब चीजों की आशा नहीं करते हैं - वे इस विचार पर निर्माण कर रहे हैं कि आशा वर्तमान में हमारे आकार को आकार नहीं देती है सामूहिक भविष्य की ओर उन्मुखीकरण। 'आशा की राजनीति' का वादा इस प्रकार वादा है कि सामाजिक न्याय की आशा राजनीतिक कार्रवाई के सामूहिक कार्रवाई के क्षेत्र का हिस्सा बन जाएगी।

फिर भी, सवाल यह बनी हुई है कि राजनीतिक आशा वास्तव में एक अच्छी बात है। यदि सरकार के कार्यों में से एक सामाजिक न्याय का एहसास करना है, तो क्या उम्मीद के मुकाबले उचित उम्मीदों को बढ़ावा देने के लिए राजनीतिक आंदोलनों के लिए बेहतर नहीं होगा? क्या उम्मीद की उदारता एक संक्षिप्त प्रवेश नहीं है कि प्रश्न में आंदोलनों को प्रेरणादायक आत्मविश्वास के लिए रणनीतियों की कमी है?

राजनीति के क्षेत्र में विशेष विशेषताएं हैं, जो इसके लिए अद्वितीय हैं, जो कि हम तर्कसंगत रूप से अपेक्षा कर सकते हैं पर सीमाएं लगाते हैं। इस तरह की एक सीमा है कि अमेरिकी नैतिक दार्शनिक जॉन रॉल्स 1993 में 'व्यापक सिद्धांत' के दुर्बल बहुलवाद के रूप में वर्णित हैं। आधुनिक समाजों में, लोग इस बात से असहमत हैं कि आखिरकार मूल्यवान क्या है, और इन असहमतिओं को अक्सर उचित तर्क से हल नहीं किया जा सकता है। इस तरह के बहुवचनवाद यह उम्मीद करने के लिए अनुचित है कि हम इन मामलों पर अंतिम सहमति पर कभी भी पहुंचेंगे।

इस हद तक कि सरकारों को ऐसा नहीं करना चाहिए जो सभी नागरिकों के लिए उचित नहीं हो सकते हैं, हम राजनीति से तर्कसंगत रूप से उम्मीद कर सकते हैं, न्याय के उन सिद्धांतों का पीछा करना है जिन पर सभी उचित लोग सहमत हो सकते हैं, जैसे मूल मानव अधिकार, गैर-भेदभाव , और लोकतांत्रिक निर्णय लेने। इस प्रकार, हम तर्कसंगत रूप से उन सरकारों की अपेक्षा नहीं कर सकते हैं जो न्याय की अधिक मांग करने वाले आदर्शों को आगे बढ़ाने के लिए हमारी बहुलता का सम्मान करते हैं - उदाहरण के लिए, महत्वाकांक्षी पुनर्वितरण नीतियों के माध्यम से जो सभी के सापेक्ष न्यायसंगत नहीं हैं, यहां तक ​​कि सबसे व्यक्तिगत, अच्छे की अवधारणाएं भी हैं।

यह सीमा रॉल्स के दावों के साथ तनाव में खड़ी है। उन्होंने 1971 में भी तर्क दिया कि सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक अच्छा आत्म-सम्मान है। एक उदार समाज में, नागरिकों का आत्म-सम्मान ज्ञान पर आधारित है कि न्याय के लिए सार्वजनिक प्रतिबद्धता है - यह समझने पर कि अन्य नागरिक उन्हें उचित निष्पक्ष उपचार के रूप में देखते हैं। हालांकि, अगर हम आदर्शों के केवल एक संकीर्ण सेट पर समझौते की उम्मीद कर सकते हैं, तो उम्मीद है कि हमारे आत्म सम्मान में अपेक्षाकृत कम योगदान मिलेगा। न्याय की अधिक मांग करने वाले आदर्शों पर संभावित सर्वसम्मति की तुलना में, यह उम्मीद हमें अपेक्षाकृत कम करेगी ताकि हम अन्य नागरिकों को न्याय के प्रति गहराई से प्रतिबद्ध बना सकें।

सौभाग्य से, हमें खुद को सीमित करने की आवश्यकता नहीं है जिसे हम उम्मीद कर सकते हैं। भले ही हम में उचित नहीं हैं उम्मीद न्याय पर सीमित समझौते से अधिक, हम अभी भी सामूहिक रूप से कर सकते हैं आशा कि, भविष्य में, न्याय की अधिक मांग आदर्शों पर सर्वसम्मति उभर जाएगी। जब नागरिक सामूहिक रूप से इस आशा का मनोरंजन करते हैं, तो यह एक साझा समझ व्यक्त करता है कि समाज के प्रत्येक सदस्य को न्याय की महत्वाकांक्षी परियोजना में शामिल करने का हकदार है, भले ही हम इस परियोजना के बारे में असहमत हों। यह ज्ञान आत्म-सम्मान में योगदान दे सकता है और इस प्रकार अपने आप में एक वांछनीय सामाजिक अच्छा है। सर्वसम्मति की अनुपस्थिति में, राजनीतिक आशा सामाजिक न्याय का एक आवश्यक हिस्सा है।

तो यह न्याय के उद्देश्यों के लिए आशा की धारणा भर्ती करने के लिए तर्कसंगत, शायद आवश्यक भी है। और यही कारण है कि आशा की उदारता सब गायब हो गई है। हम केवल आशा के वक्तव्य को गंभीरता से नियोजित कर सकते हैं जब हम मानते हैं कि नागरिकों को सामाजिक न्याय की महत्वाकांक्षी परियोजनाओं की खोज करने के लिए साझा प्रतिबद्धता विकसित करने के लिए लाया जा सकता है, भले ही वे अपनी सामग्री से असहमत हों। यह धारणा हाल के घटनाक्रमों के प्रकाश में तेजी से असंभव हो गई है जो बताती है कि कैसे पश्चिमी लोकतंत्र वास्तव में विभाजित हैं। यूरोप और अमेरिका में एक बड़ी अल्पसंख्यक ने आशा की उदारता के जवाब में यह स्पष्ट कर दिया है कि यह न केवल न्याय के अर्थ के बारे में असहमत है बल्कि यह भी विचार करता है कि सामाजिक न्याय की हमारी वर्तमान शब्दावली को विस्तारित किया जाना चाहिए। कोई भी, निश्चित रूप से, व्यक्तिगत रूप से उम्मीद कर सकता है कि जो लोग इस विचार को धारण करते हैं उन्हें इसे बदलने के लिए आश्वस्त किया जाएगा। जैसे-जैसे चीजें खड़ी होती हैं, हालांकि, यह उम्मीद नहीं है कि वे साझा करने में सक्षम हैं।

यह विचार टेम्पलटन धर्म ट्रस्ट से एओन पत्रिका को अनुदान के समर्थन के माध्यम से संभव बनाया गया था। इस प्रकाशन में व्यक्त राय लेखक के हैं और टेंपलटन धर्म ट्रस्ट के विचारों को जरूरी नहीं दर्शाते हैं। आयन पत्रिका के लिए फंडर्स कमीशनिंग या सामग्री अनुमोदन सहित संपादकीय निर्णय लेने में शामिल नहीं हैं।

के बारे में लेखक

टाइटस स्टाह नीदरलैंड में ग्रोनिंगेन विश्वविद्यालय के दर्शन के संकाय में सहायक प्रोफेसर हैं।

यह आलेख मूल रूप में प्रकाशित किया गया था कल्प और क्रिएटिव कॉमन्स के तहत पुन: प्रकाशित किया गया है।

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