लघु लेकिन घातक ड्रेगन हमें हमारे ecstasies और voids की भूमि के माध्यम से आध्यात्मिक यात्रा पर अवरोधन दुबकना. इनमें से एक कुख्यात पनाह अजगर है.

पनाह ड्रैगन

मैं एक दिन एक खुला खाली बहुत है कि यह सब के बारे में बीहड़ पत्थर जिस पर बच्चे खेल रहे थे था से चलने याद. एक छोटी लड़की रेतीले जमीन पर एक चार पैर चट्टान से कूदने के लिए तैयार किया गया था और मेरी तत्काल वृत्ति उसकी रक्षा करने के लिए, उसे चेतावनी देने के लिए उसे आहत हो रही के डर के लिए कूद नहीं था. मैं अपने आप को पकड़ लिया है, हालांकि, और मेरे मौन रखा. इसके बजाय, मैं इस पूरे प्रकरण में मेरी भावनाओं का पता लगाया. एक व्यक्ति की किस तरह मैं अगर किसी ने मुझे मेरे बचपन से वंचित था ठीक ऊपर हर चमड़ी घुटने की आज या महसूस कर रही है या खूनी हाथ चोट हर बार जब मैं शाब्दिक या प्रतीकात्मक "कूद" वांछित होगा?

इस नर्सिंग वृत्ति की तरह प्रतिक्रिया है कि हम दूसरों के जोखिम भरा उपक्रम की ओर क्या है? क्या यह सहानुभूति में पहने सावधानी भी अक्सर प्रबल और अतिवाद के अनुभव को रोकने के लिए और भी भगवान की? हम एक दूसरे को क्यों नहीं करते, हम एक दूसरे को अपनी इच्छाओं और निर्णय के परिणाम भुगतना सहित? अगर मैं (हालांकि uneager) तैयार करने के लिए अपने आप को कुछ दर्द पीड़ित हूँ क्यों, मैं इस वास्तविक अनुभव के दूसरों को वंचित करना चाहते हैं? कहना है कि क्या एक व्यक्ति के लिए सबसे अच्छा या बेहतर है, हमेशा और हर समय किया जा रहा है अगर चोट से आश्रय के रूप में सबसे अच्छी बात यह है कि हम कौन हैं? शायद इसका जवाब सबसे अक्सर हमारे अपने "खुशी की दृष्टि" की दिशा में हमारे दृष्टिकोण में मिला - हम कल्पना, एक जगह है, जहां कोई दर्द न ही संघर्ष होगा. एक पूरी तरह से आश्रय अस्तित्व, एक आश्रय समाज.

दर्द से यह आजादी सबसे महंगी आध्यात्मिक कीमत हो सकती है जो बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में लोगों को सुरक्षा के लिए हमारी संस्कृति की मजबूती के लिए भुगतान करना पड़ा है। लेकिन आश्रय नहीं रह रहा है और इसलिए लोगों के लिए एक योग्य लक्ष्य नहीं है; जैसा Rilke उसने यह कहा है: "आप अपने जीवन से किसी भी आंदोलन, किसी भी दर्द, किसी भी उदासी को बंद क्यों करना चाहते हैं, क्योंकि आप वास्तव में नहीं जानते कि ये राज्य आपके लिए क्या काम कर रहे हैं?"

बस कुछ ही हफ्तों के बाद खाली बहुत में बच्चे, कई वयस्कों के साथ अपने आप को और अपने अनुभव हमारे विभिन्न चिंताओं और समय की जरूरत पर चर्चा के चारों ओर बैठे थे. एक महिला, तीन बच्चों की मां है और एक अच्छा दोस्त है, उसके पिता की गंभीर बीमारी की बात कर रहा था और मौत (वह साल के साथ अच्छी तरह से किया जा रहा है और कई दिल का दौरा पड़ा है) के लिए लंबित है. वह पुरानी जर्मन स्कूल में किया गया था एक बहुत सख्त कैथोलिक उठाया गया था और दोनों मौत के बारे में सोचा और 'उदार' (एक शिथिल शब्द का इस्तेमाल किया है अगर कभी वहाँ एक था) देर के चर्च के परिवर्तन द्वारा डर, के बारे में विशेष रूप से अपने स्वर्ग, नरक, यातना, और स्पष्ट रूप से मध्ययुगीन afterlife पर अन्य खुलासे के विचार को अच्छी तरह से संरक्षित है. बेटी है, हालांकि उसे अपने आध्यात्मिक जीवन में और उसके बच्चों के जीवन में महत्वपूर्ण तथ्य यह है का सामना करने की चिंता मृत्युशय्या से उसके पिता को पनाह पर तुला हुआ था कि सब सिखाया गया है कि रोमन कैथोलिक ईसाई का शाब्दिक स्वीकृति का एक जीवन भर के एक हो गया है हो सकता है गलती.

अब एक बेटी के नर्सिंग प्रवृत्ति को समझते हैं और उनके साथ सहानुभूति कर सकते हैं. लेकिन मैं तो तर्क के रूप में मैं अब नहीं है कि लंबे समय में, हम कोई और अधिक अधिकार की रक्षा और पनाह हमारे माता पिता की तुलना में हम उनकी निराशा और आशा के साथ आवश्यक कुश्ती से हमारे बच्चों या खुद करते हैं (या किसी और हम प्यार है), के नुकसान विश्वास और विश्वास, मृत्यु, और जीवन के पुनर्जन्म. हम हमारे आध्यात्मिक जीवन सहानुभूति लेकिन साहस और दृष्टि पर नहीं चला, इसलिए हम सहानुभूति आध्यात्मिक यात्रा की तरह हमारे प्रियजनों बनाने हुक्म चलाना करने के लिए अनुमति क्यों चाहिए? "सच शरीर एक टूटा हुआ शरीर है," ब्राउन नोटों. "के लिए असुरक्षित हो जाता है कि इस रक्षा तंत्र, चरित्र कवच, जीवन से बचाने दोष अकेले मनुष्य का है,. एक टूटी हुई, एक दिल जमीन के ऊपर (पछताया)." प्यार दर्द होता है, जीवन दर्द होता है, भगवान दर्द होता है, अनुभव दर्द. कैसे हम में से किसी को प्यार या जीवन या भगवान की हमारे घाव और bleedings, अपने नुकसान और अपने टूटे हुए सपनों से अलग अनुभव से सीखा है करने के लिए कहा जा सकता है.

एक बार फिर हम एक बुनियादी सवाल: बलों है कि हमारे समाज में हमें शिक्षित करने के लिए भी विचार है कि खुद को या अपने बच्चों या यहां तक ​​कि हमारे माता पिता को पनाह एक योग्य लक्ष्य है क्या कर रहे हैं? हम पर भरोसा करने के लिए जीवन कहाँ सीखा है - और चिकित्सा प्रक्रियाओं है कि कि सभी के जीवन में निर्माण कर रहे हैं, आदमी और औरत के लिए संयंत्र से जानवर को इतना कम है? हानि और एक मृत्युशय्या पर finitude का एक अनुभव kindest और एक के जीवन का सच्चा भगवान अनुभव हो सकता है. बिना पागल जा रहा है, यह लगभग एक साजिश की बदबू आ रही है - यह बात और बीमा और सुरक्षा बेचने के लिए इतना है कि यह न केवल एक करने के लिए चिपटना कंबल लेकिन एक कंबल कि Smothers, सभी अनुभव दमघोंटू और इसलिए खुद भगवान हो जाता है प्रयास. "क्या तुम्हें दे दिया है अभी तक (यह बीस साल के बच्चों के लिए जीवन बीमा खरीदने के लिए सोचा था: एक कॉलेज परिसर में जहां मैं यह पिछले साल अध्यापन किया गया था, वहाँ एक बीमा एजेंट अपराध ग्रस्त जिसका पिच कॉलेज के छात्रों को संबोधित कुछ इस तरह चला दिखाई हिम्मत अपने माता पिता की खातिर!). अगर तुम मर अचानक ड्रॉप करने के लिए, वे तुम्हें एक बहुत याद होगा, और अपने माता पिता के लिए एक जीवन बीमा के भुगतान के बिना द्वारा आप याद करने के लिए कुछ भी नहीं होगा. "

फ़रोख़्त के इस तरह से मेरी प्रतिक्रिया इस तरह के गुस्से का था कि मैं सच में आशा है कि इस सज्जन खुद को जीवन बीमा के बहुत था मैं उसके साथ होना चाहिए मुलाकात की है वह अच्छी तरह से उस पर में भुनाया हो सकता है. (या तो मैंने सोचा था कि वैसे भी निकला, वह dorms, नहीं साहसी अपने उपदेश सीमित. सौभाग्य - दिन की रोशनी में परिसर में बाहर) यहाँ क्या हम एक कुल मिथ्या नाम है. यह जीवन बीमा नहीं है, यह मौत का बीमा है. जीवन के बजाय मौत बीमा, पीड़ाहीनता के बजाय भक्ति, के बजाय पनाह उठाने वित्तीय स्मृति बीमा के बजाय उन्मादपूर्ण यादें: इस तरह के परिणाम "गारंटी", सब तुम्हें क्या करना है है व्यक्तियों (विशेष रूप से कमजोर, युवा लोगों) को प्राप्त करने के लिए internalize पनाह लिए इस विकृत उन्माद.

कि हम हमारे dormitories में ढीला मौत के ऐसे ड्रेगन की अनुमति, टीवी विज्ञापनों और समाचार पत्र अपील के माध्यम से हमारे घरों की गोपनीयता में करना चाहिए, और अफसोस, पत्रिका विज्ञापनों में और हमारी संस्कृति में एक शरीर के रूप में वे प्रत्यारोपण नजरिए के माध्यम से हमारे मन में बहुत - इस विशिष्ट सबूत है कि हम एक आश्रय समाज बनने के करीब हैं. हमारी गहरी खुद से आश्रय समाज, हमारे और वह हमारे आत्म वह आत्म moralizing से अलग रूप में हमारे नैतिक, हमारे आईडी आत्म - और जा रहा है ताकि हमारे truest खुद से आश्रय, हम भी परमेश्वर के अनुभव से आश्रय हैं. केवल एक कमजोर भगवान के लिए समान रूप से कमजोर व्यक्तियों के साथ संवाद कर सकते हैं. संरक्षण ताकत नहीं दर्शाता है, भेद्यता करता है. यीशु ने एक पल में लेकिन भगवान की भेद्यता नकल का एक जीवन भर के माध्यम से crucifixion को स्वीकार नहीं किया. हमारी क्षमता को कमजोर किया जा हमारी कमजोरी है, लेकिन हमारी ताकत नहीं है, दर्द से बाहर के लिए खुशी का जन्म होता है, और निराशा से आशा, प्यार और नफरत से किया जा रहा है,!

सुंदर, रोमांचक, फुसला और सुस्वादु सुरक्षाछिद्र एक पुरस्कार है. यह करने के बाद अधिक त्याग और उत्साह, एक बॉक्सर की तुलना में अधिक उत्सुकता और पूर्ण हार्दिकता के साथ की मांग की जानी चाहिए एक पुरस्कार से लड़ने या एक कार्यकारी को नंबर एक होने का प्रयास करना चाहता है. साथ के लिए जोखिम और चेतना लाता है यह पुरस्कार आश्चर्य की एक जीवन आता है. एक संवेदनशील व्यक्ति एक व्यक्ति आश्चर्य से भरा है और कभी अधिक आश्चर्य के लिए तैयार है. इस तरह के एक व्यक्ति को आश्चर्य पुरस्कार. आध्यात्मिक होने के लिए असुरक्षित हो. पनाह ड्रेगन के खबरदार! वह हमें आश्रय के अपने वादे के साथ खा जाएगा. सुरक्षा और होनहार आश्रय में पहने ड्रेगन के खबरदार. वह हमारे बहुत आत्माओं मार जाएगा. और उन लोगों के साथ, भगवान.

अंग्रेजी रहस्यवादी थॉमस Traherne हमें चेतावनी दी है कि "हम आलस्य और कारावास से असीम रूप से खुद को झुठलाते हैं। सभी राष्ट्रों और भाषाओं में सभी प्राणियों और लोगों ने भगवान की अनगिनत स्तुति की है: और अपने एकमात्र और संपूर्ण खजाने के लिए और अधिक। उनके बीच चलो। "

विकैरियस ऑफ़ लिविंग की ड्रैगन

एक अन्य भयावह और सकपट विरोधी अजगर - एक है कि हमें आध्यात्मिक अनुभव के बारे में हमारी रोजमर्रा की शपथ से ताक में रहना मांग के बारे में prowls vicarious रहने के अजगर है. पनाह अजगर की तरह, इस विशेष जानवर वादे करता है कि 1 आवाज में उसे उदार और हमारे लिए फायदेमंद है. सभी छोटे लेकिन घातक ड्रेगन की तरह है, वह खुद को कृत्रिम वस्तु ecstasies और अच्छा वादों में कपड़े. लेकिन उसे पालन सीखना है, हमारे जोखिम, कि अच्छा होने के जीवित नहीं किया जा रहा है या एक प्रेमी की जा रही है. विशेष रूप से वादा vicarious रहने वाले अजगर बनाता है क्या है? चूंकि हम सब एक निश्चित आत्म दया, हमारे पहाड़ों के ऊपर इस तरह के मुश्किल आध्यात्मिक यात्रा बनाने के लिए होने, अकेला, धूल सड़कों नीचे बारिश और ठंड और ओले के साथ वर्षा, पर एक निश्चित थकावट, अपने आप से प्रतीत होता है, यह अच्छा अजगर कदम से बाहर करने के लिए प्रवण पेड़ों और वादों के पीछे, "मुझे यह तुम्हारे लिए क्या है, मुझे वहाँ ले."

लेकिन वहाँ किसी भी तरह के वादे में एक गहरा झूठ है. झूठ बस यह है: कोई एक, कोई संस्था नहीं है और कोई अजगर, या मेरे लिए आप के लिए या किसी और बल्कि खुद के लिए भगवान का अनुभव कर सकते हैं. हर किसी को अपने निर्माता की ही तरह में बढ़ती है, और हर कोई अपने समय और अपनी जगह और खुद के तरीके में परमानंद का अनुभव. बेशक, हम का उपयोग कर सकते हैं और बेसब्री से हमारी यात्रा के साथ गाइड का स्वागत करते हैं, लेकिन एक सच है और गाइड के कपड़ों में एक दुश्मन अजगर गाइड के बीच अंतर आमतौर पर वास्तव में इस मोड़ पर discerned किया जा सकता है: कितना वादा किया जा रहा है? एक सच्चे मार्गदर्शक के लिए परमानंद वादा नहीं, केवल यात्रा में सहायता करता है. एक vicarious रहने वाले अजगर, दूसरे हाथ पर, सूर्य और चंद्रमा का वादा करने के लिए आप को समझाने के लिए अपने भगवान के अनुभव के लिए अपनी जरूरत आत्मसमर्पण करेंगे.

जब ऐसे ड्रेगन हमें लुभाना चाहते हैं, तो हमें अपने आप से पूछना चाहिए: मेरे लिए प्रकृति का कौन अनुभव कर सकता है? या संगीत? या प्यार करना? या दर्द? या शून्य? या नृत्य? या समुद्र? या पहाड़ की चोटी की चुप्पी? या मेरी अपनी कविता? या मेरे अपने बच्चों? या एक दोस्त के अपने ही प्यार? या इन और अन्य सुंदरियों की अपनी याददाश्त? जवाब स्पष्ट है: कोई भी नहीं। केवल हम अपने लिए ईश्वर का अनुभव कर सकते हैं और यदि हम जीवित रहने वाले ड्रैगन के धोखे को जीवन के उत्तर देने की हमारी अपनी आदतों में आत्मनिर्भर बनने की अनुमति देते हैं, तो हम मौत को हमारे घर में दे देते हैं; एक घातक जहर हमारी आत्मा पर हमला करता है किसी के लिए नहीं, लेकिन कोई भी, उसके लिए दूसरे का जीवन जी सकता है।

अब यह सब काफी स्पष्ट लगता है। कौन असहमत होगा? लेकिन क्या हमें इसके बारे में पता है या नहीं, हमारे समाज ने अलग-अलग जीवों के ड्रेगन को बनाया है जो लगातार हमें लुभाने की कोशिश कर रहे हैं, ताकि हमें भगवान का अनुभव करने की अपनी आवश्यकता को आत्मसमर्पण कर सकें। उनमें से कुछ यहां प्रस्तुत किए गए हैं। पहले माता-पिता आओ कुछ माता-पिता (आमतौर पर, क्योंकि वे खुद को जीवन के उपहारों में नहीं जाने देते थे, लेकिन माता-पिता के रूप में अपनी एकमात्र भूमिका पर चिपकते हैं) अकसर सभी प्रकार के विकृत-जीवित अजगर के शिकार बन जाते हैं। "मुझे तुम्हारी ज़िंदगी जीने के लिए" या "यह कैसे करना है" सलाह है जो स्वस्थ से बहुत दूर है अगर किसी भी उम्र के बच्चों (विशेषकर विवाहित) तो इस तरह की सलाह को गंभीरता से लेते हैं

माता-पिता, और विशेष रूप से बड़े लोगों के पास, अन्य पीढ़ियों को पार करने के लिए जीवन का बहुत अनुभव होता है; लेकिन यह केवल मान्य है क्योंकि यह वास्तव में जीवन का अनुभव है, जीवन के ecstasies का अनुभव है। माता-पिता की प्रामाणिक गुरु की निश्चिंत परीक्षा निम्नलिखित है: क्या वे अभी भी सृजन की खुशियों और आनंदों का पता लगाने और अनुभव करने में शामिल हैं? यदि वे नहीं हैं, तो वे खुद को दूसरों के जीवन के साथ बिता रहे हैं - जिनके पास कोई अधिकार नहीं है। जैसे-जैसे बच्चों को माता-पिता से जीवित रहने का विरोध करने की आवश्यकता होती है, इसलिए माता-पिता को अपने बच्चों या नाती-पोतियों में जीवित रहने का विरोध करना चाहिए। परीक्षा हमेशा होती है: बच्चों या पोते अनुपस्थित होने पर वे क्या आनंद ले सकते हैं, बना सकते हैं, आनंद ले सकते हैं? क्या वे प्रतीकात्मक खिलौने के सेट के साथ खेलने के लिए सीखा है?

हमारी संस्कृति में व्यभिचारी जीवन के ड्रेगन के अन्य उदाहरण प्रचुर मात्रा में हैं। जहां कहीं भी जीवन में प्रतिभागियों को प्रबल करने के बजाय हमारे दर्शकों को देखा जा रहा है, वहां अजगर काम पर है ब्रेट ने थिएटर का निरीक्षण किया कि हमारी संस्कृति में फिल्मों, घर या चर्च के लिए आवेदन कर सकते हैं। "वे ऐसे पुरुषों की तरह बैठते हैं जो सोते हैं परन्तु वे सपने देखते हैं, सच है कि उनकी आंखें खुली होती हैं, लेकिन वे नहीं देखते, वे घूरते हैं, वे नहीं सुनते, वे बदल जाते हैं। । " यह मूर्तिपूजा का सार है: घूर; प्रक्रिया में कुछ भी नहीं internalizing है, लेकिन संतुष्ट, यहां तक ​​कि sated। और यह टीवी के साथ हमारे घरों की बहुत अंतरंगता में निश्चित रूप से हमारे रोजमर्रा के अनुभव है कितनी ज़िंदगी सचमुच उस आंखों के ड्रेगन पर घूर रहे हैं, क्योंकि यह हमें लगातार बहसाने और मंत्रमुग्ध रखने के लिए विज्ञापनों के माध्यम से बहुत ही मोड़ और वादों की पेशकश करता है।

सचमुच टेलीविजन हमारी संस्कृति का जनता का अप्रिय है, लोगों को जनता के रूप में रखते हुए, क्योंकि यह उनके लिए जीवन जीने का वादा करता है। अभिनेता इसे हमारे लिए करते हैं - प्रकृति का दौरा और प्यार के मामलों और पीड़ा और हंसी भी हैं यह एक आंखों वाला ड्रैगन किशोरावस्था के खेल प्रतियोगिता से हफ्ते भर देता है जो इतने सारे अमेरिकी पुरुषों को लुभाने की कोशिश करता है कि वे एक ऐसी प्रतियोगिता के लिए उदासीन तरीके से पाइन करें, जो कि वे परिवार के पुरुष बनने से पहले का आनंद ले सकते हैं या नहीं। विकृत उन्माद हमेशा एक छद्म और ersatz परमानंद है क्योंकि ऐसी कोई चीज नहीं है भगवान सबके अनुभव हैं; ऐसा अनुभव हमारे लिए नहीं किया जा सकता

शॉर्टकट ड्रैगन

न केवल होनहार मोक्ष (एक वादा कोई एक दूसरे के लिए कर सकते हैं) के लिए एक अजगर संदिग्ध है, लेकिन यह भी वहाँ भी ड्रेगन काफी बोल्ड करने के लिए शॉर्टकट के रूप में भगवान का अनुभव वादा. ये ड्रेगन विशेष रूप से उत्तरी अमेरिका के byways साथ गुप्त, पहले से ही इतनी अच्छी तरह से टीवी रात्रिभोज, त्वरित संचार, जेब calculators, और समय और स्थान की तेजी से विजय के लिए जाना जाता है पाया जा. यदि हम चेहरा लिफ्टों और मिनी स्कर्ट और जेट यात्रा और इलेक्ट्रॉनिक संचार, अंतरिक्ष के साथ समय पर विजय प्राप्त कर सकते हैं निश्चित रूप से उचित अजगर का तर्क है, हम भी के साथ भीतरी समय और भीतरी अंतरिक्ष (जो है, आध्यात्मिक समय और स्थान) पर विजय प्राप्त कर सकते हैं कुछ prepackaged या फ्रोजन आध्यात्मिक यात्राओं. "बस पिघलना और जाओ" इस अजगर का वादा किया. उच्च मिलता है. यह सब है.

लेकिन इस रीडर्स डाइजेस्ट भगवान के लिए अपने रास्ते, शॉर्टकट तरीका है, विफलता के लिए बर्बाद है. परमानंद के लिए भावनात्मक विस्फोट या भावनात्मक उच्च के रूप में ही नहीं है. ऐसे highs बाहर प्रामाणिक परमानंद में दूसरों के साथ साझा करने के परमानंद के रूप में आवश्यक कदम, छोड़, यह सामाजिक नैतिक (न्याय) नजरअंदाज कर देता है, जबकि केवल यौन व्यवहारों या कल्पना के रूप में इस तरह के निजी मामलों, "नैतिकता" को कम करने. यह व्यर्थ समय तत्व नजरअंदाज कर देता है कि सभी प्रामाणिक परमानंद, दोस्ती से नृत्य या पियानो खेलने के लिए सीखने के लिए stargazing का अर्थ है,. निर्माण बर्बाद बार को नष्ट करने से, यह सम्मान निर्माण के बजाय manipulates. यह कोई आश्चर्य नहीं है कि इस तरह के शॉर्टकट spiritualities proselytizing और इस तरह भ्रमित "मेरे" एक अन्य के साथ मुक्ति के रास्ते में culminate हैं. कीमत एक ऐसी shortcutting के लिए भुगतान करता है प्रिय वास्तव में है, एक समाप्त होता है और अधिक संवेदनशील है लेकिन बहुत कम के लिए नहीं, "रूपांतरण" एक अधिक ऊपर सिद्धांतवादी और नियंत्रित और एक तात्कालिक पहले की तुलना में दूसरों को नियंत्रित करने के इच्छुक समाप्त होता है

नहीं, किसी भी प्राकृतिक प्रक्रिया की तरह, एक गुलाब या एक भ्रूण के विकास के विकास, वहाँ एक निश्चित समय के कि निर्माण एक सच्चे निर्माण आध्यात्मिकता के लिए की जरूरत है. यहां तक ​​कि भगवान के समय में काम करता है. हर आध्यात्मिक यात्रा है कि बस यात्रा और दूरी एक यात्रा केवल एक निश्चित समय में कवर किया जाता है. दूरी और समय खामियों की साजिश रचने के कई तरीके हैं. लेकिन क्या उनमें से प्रत्येक के लिए आम है हड़ताली है: पहला, कि कोई भगवान के लिए तात्कालिक shortcutting के रूप में ऐसी बात है, और, दूसरी, कि जो भी नक्शा एक यात्रा पर ले परवाह, भगवान सदा ही पिछले 1, नहीं, आध्यात्मिक अनुभवों की.

खतरनाक खो की दृष्टि और shortcutting अजगर के आध्यात्मिक दृष्टिकोण में एक तरफा है कि निर्माण और निर्माता का सच आनंद कौशल लेता है क्या हो जाता है. भगवान का अनुभव करने के लिए एक कला है. किसी भी अधिक की तुलना में यह किसी और यह हमें (vicarious जी) के लिए कर से सीखा है shortcutting द्वारा एक कला नहीं सीखा है. एक कला को विकसित करने के लिए समय लेता है, के लिए यह कौशल और प्रयास और आवेदन और प्रयोग और गलतियों लेता है. और इन सब बातों को समय लगेगा. हमारे जैसे समय में, जब जीवन आनंद की भावना को खो दिया है, हम खुद को प्रशिक्षित करने के लिए जीवन का आनंद और सबसे पहले भगवान की खुशी का अनुभव डाल की जरूरत है. एक "सफल" पार्टी रातोंरात और विशुद्ध रूप से अनायास नहीं फेंक करता है, लेकिन कुछ योजना और निर्णय लेने और तैयारी के साथ. निश्चित रूप से पार्टी है कि सच आध्यात्मिक खुशी और भगवान की कंपनी की खुशी है और अधिक आसानी से किसी के बारे में नहीं लाया जाता है.

सभी धारियों और तराजूों के शॉर्टकटिंग ड्रेगन को सरल और सरल बनाने के प्रयासों से भ्रमित नहीं होना चाहिए, क्योंकि ऐसे सभी ड्रेगन हमारी आध्यात्मिक यात्रा के लिए अनुकूल हैं, न कि इसके लिए अनुचित। कोई कैसे आध्यात्मिक सादगी और छद्मक शॉर्टकट के बीच अंतर को बताता है? एक प्राकृतिक है; दूसरे, मजबूर एक गहराई से गहराई से अपनी शक्ति प्राप्त करता है; दूसरा सतही है एक इतना गहरा है कि यह चुप रहने का जोखिम उठा सकता है; दूसरा जोर से और शोर है और लगातार अपने पसंदीदा विषय के बारे में बात करता है - स्वयं। एक अपनी जड़ों में इतनी गहरी है कि वह अन्य जड़ों के साथ मिलती है और इस प्रकार सामाजिक रूप से जागरूक हो जाता है, हम के बारे में पता है और न सिर्फ मैं; दूसरे को दूसरों के प्रति अन्याय के भुलक्कड़ होना पड़ता है ये संगीत और पेंटिंग और नृत्य और सभी के अन्य रचनाकारों का निर्माण और सम्मान करता है; अन्य मुश्किल से कला स्वीकार करता है

सादगी, तो, भगवान का अनुभव का एक वास्तविक परिणाम है - एक बच्चे की सादगी; अपने आप को, दूसरों को, और यहां तक ​​कि भगवान पर हँसने की क्षमता है दूसरी तरफ, शॉर्टकटिंग, हंसने वाला मामला नहीं है, जैसे ड्रेगन जो हमें इस तरह के रास्ते में धोखा देते हैं, आसानी से उन्हें हास्य और परिप्रेक्ष्य की कमी से स्वीकार करते हैं।

अनुच्छेद स्रोत:

व्ही! हम, वी के सभी तरह घर
मैथ्यू फॉक्स.

प्रकाशक, भालू और कंपनी / इनर ट्रेडिशन इंटरनेशनल की अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित। © 1981। www.innertraditions.com

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के बारे में लेखक

मैथ्यू फॉक्स एक डोमिनिकन विद्वान, एक लोकप्रिय वक्ता और एक अभिनव शिक्षक है, जिसे एक टीकाकार ने "एक योद्धा और चेन का एक तांडव" कहा है। फॉक्स का लेखक है 20 पुस्तकों से अधिक, सबसे अच्छा बेच सहित मूल आशीर्वाद; कार्य का भरी; एक दया नाम आध्यात्मिकता; निर्णायक: Meister Eckhart नया अनुवाद में निर्माण आध्यात्मिकता; प्राकृतिक अनुग्रह (वैज्ञानिक रूपर्ट Sheldrake के साथ), और बहुत अधिक है.