क्या पश्चिम में दवा के लाभों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया गया है? गेटी इमेज के माध्यम से किलिटो चान / मोमेंट

माइंडफुलनेस इन दिनों हर जगह दिख रही है। जनवरी 2022 में मैंने "माइंडफुलनेस" शब्द के लिए एक Google खोज की, जिसके परिणामस्वरूप लगभग 3 बिलियन हिट हुए। यह प्रथा अब पूरे देश में कार्यस्थलों, स्कूलों, मनोवैज्ञानिकों के कार्यालयों और अस्पतालों में नियमित रूप से पेश की जाती है।

दिमागीपन के लिए अधिकांश सार्वजनिक उत्साह तनाव को कम करने के लिए इसकी प्रतिष्ठा से उपजा है। लेकिन विद्वान और शोधकर्ता जो दिमागीपन और बौद्ध परंपरा पर काम करते हैं, लोकप्रिय मीडिया की तुलना में अधिक जटिल तस्वीर पेश करते हैं।

चिकित्सा ध्यान

माइंडफुलनेस की उत्पत्ति बौद्ध अभ्यास "आनापन-सती" से हुई, जो एक संस्कृत वाक्यांश है जिसका अर्थ है "सांस के बारे में जागरूकता।" बौद्ध इतिहासकार एरिक ब्रौन है ध्यान की समकालीन लोकप्रियता की उत्पत्ति का पता लगाया औपनिवेशिक बर्मा - आधुनिक म्यांमार - 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में। ध्यान, जो उस समय तक मठों के भीतर लगभग अनन्य रूप से प्रचलित था, को आम जनता के लिए एक सरलीकृत प्रारूप में पेश किया गया था जिसे सीखना आसान था।

उस समय से लेकर वर्तमान तक ध्यान का क्रमिक प्रसार आश्चर्यजनक रूप से जटिल कहानी है।

अमेरिका में सबसे पहले ध्यान का अभ्यास किसके बीच किया जाने लगा? आध्यात्मिक साधकों के विविध समुदाय 19 वीं सदी की शुरुआत के रूप में। इसे द्वारा अपनाया गया था पेशेवर मनोचिकित्सक 20 वीं सदी की शुरुआत में। 21वीं सदी तक, यह बन गया था एक जन-विपणन घटना ओपरा विनफ्रे, दीपक चोपड़ा और ग्वेनेथ पाल्ट्रो जैसी हस्तियों द्वारा प्रचारित।

ध्यान की बौद्ध प्रथा का सांस्कृतिक विभाजनों में अनुवाद करने की प्रक्रिया ने इस अभ्यास को महत्वपूर्ण तरीकों से बदल दिया। आधुनिक ध्यान के पारंपरिक बौद्ध ध्यान की तुलना में अक्सर अलग-अलग लक्ष्य और प्राथमिकताएं होती हैं। यह आध्यात्मिक विकास, मुक्ति या ज्ञानोदय के बजाय तनाव में कमी, मानसिक स्वास्थ्य या दैनिक जीवन में ठोस लाभों पर ध्यान केंद्रित करता है।

इस परिवर्तन में एक महत्वपूर्ण क्षण दिमागीपन-आधारित तनाव न्यूनीकरण (एमबीएसआर) प्रोटोकॉल का निर्माण था जॉन काबट-ज़िन, 1979 में यूनिवर्सिटी ऑफ मैसाचुसेट्स मेडिकल स्कूल में मेडिसिन के एक प्रोफेसर। तनाव कम करने के कार्यक्रम ने रोगियों को ध्यान सिखाने का एक मानकीकृत तरीका पेश किया ताकि वैज्ञानिकों द्वारा इसके स्वास्थ्य लाभों को और अधिक सख्ती से मापा जा सके।

पिछले दो दशकों में इस नए प्रकार के "चिकित्साकृत" दिमागीपन पर शोध भाप इकट्ठा करना शुरू कर दिया। आज की स्थिति में नेशनल लाइब्रेरी ऑफ मेडिसिन में माइंडफुलनेस पर 21,000 से अधिक शोध लेख हैं ऑनलाइन डेटाबेस - योग, ताई ची और रेकी पर संयुक्त रूप से प्रकाशित लेखों की तुलना में ढाई गुना अधिक।

वैज्ञानिक साक्ष्य बनाम दिमागीपन प्रचार

लोकप्रिय प्रेस की तुलना में चिकित्सा शोधकर्ताओं ने स्वयं ध्यान के लाभों के बारे में कहीं अधिक मापी हुई राय रखी है।

उदाहरण के लिए, 2019 मेटा-विश्लेषण, जो कई व्यक्तिगत वैज्ञानिक अध्ययनों की समीक्षा है, ने बताया कि दिमागीपन और अन्य ध्यान-आधारित हस्तक्षेपों के लाभों के साक्ष्य में "महत्वपूर्ण सीमाएं" हैं और शोध में "पद्धतिगत कमियां" हैं।

वैज्ञानिक साहित्य की अपनी समीक्षा के आधार पर, लेखकों ने "माइंडफुलनेस हाइप" के शिकार होने की चेतावनी दी। सकारात्मक पक्ष पर, उन्होंने पाया कि ध्यान के विभिन्न रूपों को वर्तमान में अवसाद, चिंता, पुराने दर्द और मादक द्रव्यों के सेवन के इलाज के लिए उपयोग किए जाने वाले पारंपरिक उपचारों की तुलना में कम या ज्यादा किया जा सकता है। दूसरी ओर, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि ध्यान विकार, पीटीएसडी, अनियमित भोजन या गंभीर मानसिक बीमारियों जैसी स्थितियों के उपचार के संबंध में कोई भी मजबूत दावे किए जाने से पहले अधिक सबूत की आवश्यकता है।

अधिक परेशान, कुछ शोधकर्ताओं ने यह भी सुझाव देना शुरू कर दिया है कि रोगियों का एक निश्चित प्रतिशत अनुभव कर सकता है नकारात्मक पक्ष प्रभाव ध्यान के अभ्यास से, बढ़ी हुई चिंता, अवसाद या चरम मामलों में, यहां तक ​​​​कि मनोविकृति भी शामिल है। हालांकि इन दुष्प्रभावों के कारणों को अभी तक पूरी तरह से समझा नहीं जा सका है, लेकिन यह स्पष्ट है कि कुछ रोगियों के लिए चिकित्सीय ध्यान उस रामबाण औषधि से बहुत दूर है जिसे अक्सर समझा जाता है।

माइंडफुलनेस को वापस संदर्भ में लाना

एक के रूप में बौद्ध धर्म और चिकित्सा के बीच संबंधों के इतिहासकार, मेरा तर्क है कि दिमागीपन कई लोगों के लिए फायदेमंद अभ्यास हो सकता है, लेकिन हमें उस व्यापक संदर्भ को समझना चाहिए जिसमें यह विकसित हुआ और सदियों से इसका अभ्यास किया गया है। माइंडफुलनेस चिकित्सा तकनीकों और दृष्टिकोणों की एक विविध श्रेणी का एक छोटा सा हिस्सा है जिसे बौद्ध परंपरा ने कई शताब्दियों में विकसित और बनाए रखा है।

हाल ही में एक किताब में, मैंने वैश्विक इतिहास का पता लगाया है पिछले 2,400 वर्षों में धर्म ने चिकित्सा के विकास में कई तरीकों से योगदान दिया है। बौद्ध परंपरा अनगिनत चिंतन, भक्ति प्रथाओं, हर्बल उपचार, आहार संबंधी सलाह और मानव शरीर को पर्यावरण और ऋतुओं के साथ तालमेल बिठाने के तरीकों की वकालत करती है, जो सभी उपचार से संबंधित हैं।

ये विचार और प्रथाएं बहुत प्रभावशाली हैं दुनिया भर में साथ ही बौद्ध समुदायों में अमेरिका में इस तरह के हस्तक्षेप किए गए हैं विशेष रूप से COVID-19 महामारी के दौरान दिखाई देता है - उदाहरण के लिए, प्रमुख अंतरराष्ट्रीय बौद्ध संगठनों के चिकित्सा दान के माध्यम से और साथ ही दलाई लामा जैसे हाई-प्रोफाइल मठवासियों द्वारा दी गई स्वास्थ्य सलाह के माध्यम से।

बौद्ध धर्म में हमेशा स्वास्थ्य के बारे में बहुत कुछ कहा गया है। लेकिन शायद इसके कई योगदानों में सबसे महत्वपूर्ण इसकी शिक्षा है कि हमारी शारीरिक और मानसिक भलाई एक-दूसरे के साथ ही नहीं बल्कि सभी जीवित प्राणियों के स्वास्थ्य और जीवन शक्ति के साथ गहन रूप से जुड़ी हुई है।

चिकित्साकृत ध्यान अब एक स्वयं सहायता वस्तु है जो प्रति वर्ष यूएस $ 1 बिलियन से अधिक उत्पन्न करता है, कुछ आलोचकों को इसे लेबल करने के लिए प्रेरित करता है "McMindfulness।" लेकिन दिमागीपन को वापस बौद्ध नैतिक संदर्भ में रखने से पता चलता है कि हमारे अपने तनाव को कम करने या आधुनिक दुनिया की चुनौतियों को अधिक प्रभावी ढंग से नेविगेट करने के लिए केवल ध्यान करना पर्याप्त नहीं है।

जैसा कि मैं अपने में बहस करता हूं सबसे हाल की किताब, बौद्ध नैतिकता हमें अपने ध्यान कुशन से ऊपर देखने और अपने व्यक्तिगत स्वयं से परे देखने के लिए कहती है। यह हमें इस बात की सराहना करने के लिए कहता है कि कैसे सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है और हमारे कार्य और विकल्प हमारे जीवन, हमारे समाज और पर्यावरण को कैसे प्रभावित करते हैं। अपने आप को ठीक करते हुए भी, हमेशा करुणा, उपचार और संपूर्ण के लिए कल्याण के एजेंट बनने पर जोर दिया जाता है।

के बारे में लेखक

पियर्स सलगुएरो, एशियाई इतिहास और धार्मिक अध्ययन के एसोसिएट प्रोफेसर, Penn राज्य

इस लेख से पुन: प्रकाशित किया गया है वार्तालाप क्रिएटिव कॉमन्स लाइसेंस के तहत। को पढ़िए मूल लेख.

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