सौजन्य विकिपीडिया

आप सोच सकते हैं कि डिजिटल तकनीक, जिसे अक्सर 'पश्चिम' का उत्पाद माना जाता है, पूर्वी और पश्चिमी दर्शन के विचलन को तेज कर देगी। लेकिन वेदांत के अध्ययन के भीतर, विचार की एक प्राचीन भारतीय विद्यालय, मैं काम पर विपरीत प्रभाव देखता हूं। कंप्यूटिंग, आभासी वास्तविकता (वीआर) और कृत्रिम बुद्धिमत्ता (एआई) के साथ हमारी बढ़ती परिचितता के लिए धन्यवाद, 'आधुनिक' समाजों को अब इस परंपरा की अंतर्दृष्टि को समझने के लिए पहले से बेहतर रखा गया है।

वेदांत उपनिषदों के तत्वमीमांसा का सारांश देता है, जो संस्कृत के धार्मिक ग्रंथों का एक समूह है, जिसे 800 और 500 BCE के बीच लिखा गया है। वे भारतीय उप-महाद्वीप की कई दार्शनिक, आध्यात्मिक और रहस्यमय परंपराओं के लिए आधार बनाते हैं। उपनिषद कुछ आधुनिक वैज्ञानिकों के लिए प्रेरणा का स्रोत भी थे, जिनमें अल्बर्ट आइंस्टीन, इरविन श्रोडिंगर और वर्नर हाइजेनबर्ग शामिल थे, क्योंकि वे एक्सनमथ सदी की क्वांटम भौतिकी को समझने के लिए संघर्ष करते थे।

समझने के लिए वेदांत की खोज उसी से शुरू होती है जिसे वह तार्किक प्रारंभिक बिंदु मानता है: हमारी अपनी चेतना। जब तक हम निरीक्षण और विश्लेषण नहीं कर रहे हैं, तब तक हम कैसे निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि हम क्या निरीक्षण करते हैं और क्या विश्लेषण करते हैं? एआई, न्यूरल नेट्स और डीप लर्निंग की प्रगति ने कुछ आधुनिक पर्यवेक्षकों को यह दावा करने के लिए प्रेरित किया है कि मानव मन केवल एक जटिल जैविक प्रसंस्करण मशीन है - और चेतना, यदि यह बिल्कुल भी मौजूद है, तो बस एक संपत्ति हो सकती है जो सूचनात्मकता से उभरती है। हालाँकि, यह दृश्य व्यक्तिपरक जैसे अमूर्त मुद्दों की व्याख्या करने में विफल रहता है स्वयं और का हमारा अनुभव qualia, 'लालिमा' या 'मिठास' जैसी मानसिक सामग्री के वे पहलू जो हम जागरूक जागरूकता के दौरान अनुभव करते हैं। इस बात का पता लगाना कि अभूतपूर्व चेतना कैसे उत्पन्न कर सकती है, तथाकथित बनी रहती है 'कठिन समस्या'.

वेदांत व्यक्तिपरक चेतना और हमारे शरीर और दिमाग की सूचना-प्रसंस्करण प्रणालियों को एकीकृत करने के लिए एक मॉडल प्रदान करता है। इसका सिद्धांत मस्तिष्क और इंद्रियों को दिमाग से अलग करता है। लेकिन यह मन को चेतना के कार्य से भी अलग करता है, जिसे वह मानसिक उत्पादन का अनुभव करने की क्षमता के रूप में परिभाषित करता है। हम अपने डिजिटल उपकरणों से इस धारणा से परिचित हैं। कंप्यूटर से जुड़ा एक कैमरा, माइक्रोफोन या अन्य सेंसर दुनिया के बारे में जानकारी इकट्ठा करते हैं, और भौतिक ऊर्जा के विभिन्न रूपों - प्रकाश तरंगों, हवा के दबाव-तरंगों और आगे - को डिजिटल डेटा में परिवर्तित करते हैं, जैसे कि हमारी शारीरिक इंद्रियां करती हैं। केंद्रीय प्रसंस्करण इकाई इस डेटा को संसाधित करती है और प्रासंगिक आउटपुट उत्पन्न करती है। हमारे मस्तिष्क का भी यही हाल है। दोनों संदर्भों में, इन तंत्रों के भीतर भूमिका निभाने के लिए व्यक्तिपरक अनुभव की बहुत कम गुंजाइश है।

जबकि कंप्यूटर हमारी मदद के बिना सभी प्रकार के प्रसंस्करण को संभाल सकते हैं, हम उन्हें मशीन और खुद के बीच एक इंटरफेस के रूप में स्क्रीन के साथ प्रस्तुत करते हैं। इसी तरह, वेदांत ने माना है कि जागरूक इकाई - कुछ ऐसा है जो इसकी शर्तों को पूरा करता है आत्मा - मन के उत्पादन का पर्यवेक्षक है। आत्मतत्व के पास है, और कहा जाता है कि यह चेतना की मौलिक संपत्ति है। इस अवधारणा को पूर्वी परंपराओं की कई ध्यान प्रथाओं में खोजा गया है।

Yआप इस तरह के विचार कर सकते हैं। सोचिए आप सिनेमा में फिल्म देख रहे हैं। यह एक थ्रिलर है, और आप एक कमरे में फंसे लीड कैरेक्टर को लेकर उत्सुक हैं। अचानक, फिल्म का दरवाजा खुलता है और वहां खड़ा होता है ... आप कूदते हैं, जैसे कि चौंका। लेकिन आपके लिए असली खतरा क्या है, शायद आपके पॉपकॉर्न को फैलाने के अलावा? सिनेमा में अपने शरीर के बारे में जागरूकता बढ़ाने और स्क्रीन पर चरित्र के साथ की पहचान करके, हम अपनी भावनात्मक स्थिति में हेरफेर करने की अनुमति दे रहे हैं। वेदांत का सुझाव है कि आत्मतत्त्व, चेतन स्व, भौतिक दुनिया के साथ समान रूप से पहचान करता है।

इस विचार को वीआर के सभी खपत वाले दायरे में भी खोजा जा सकता है। एक खेल में प्रवेश करने पर, हमें अपना चरित्र चुनने के लिए कहा जा सकता है या अवतार - मूल रूप से एक संस्कृत शब्द है, जिसका अर्थ पर्याप्त रूप से है, जिसका अर्थ है 'जो उच्च आयाम से उतरता है'। पुराने ग्रंथों में, शब्द अक्सर दिव्य अवतारों को संदर्भित करता है। हालाँकि, व्युत्पत्ति गेमर को सूट करती है, क्योंकि वह 'सामान्य' वास्तविकता से उतर कर वीआर की दुनिया में प्रवेश करती है। हमारे अवतार के लिंग, शारीरिक विशेषताओं, विशेषताओं और कौशल को निर्दिष्ट करने के बाद, अगले हम सीखते हैं कि इसके अंगों और उपकरणों को कैसे नियंत्रित किया जाए। जल्द ही, हमारी जागरूकता हमारे भौतिक आत्म से अवतार की वीआर क्षमताओं तक पहुंचती है।

वेदांत मनोविज्ञान में, यह मनोवैज्ञानिक व्यक्तित्व-आत्म को आत्मसात करने के लिए अपनाए जाने वाले एटमा के समान है ahankara, या 'छद्म अहंकार'। एक अलग सचेत पर्यवेक्षक के बजाय, हम अपने सामाजिक संबंधों और शरीर की भौतिक विशेषताओं के संदर्भ में खुद को परिभाषित करना चुनते हैं। इस प्रकार, मुझे अपने लिंग, जाति, आकार, आयु और आगे के साथ-साथ परिवार, कार्य और समुदाय की भूमिकाओं और जिम्मेदारियों के संदर्भ में खुद पर विश्वास करना आता है। इस तरह की पहचान से वातानुकूलित, मैं प्रासंगिक भावनाओं में लिप्त हो जाता हूं - कुछ खुश, कुछ चुनौतीपूर्ण या परेशान - जिन परिस्थितियों से मैं खुद को गुजरता हूं, उनके द्वारा उत्पादित।

वीआर गेम के भीतर, हमारा अवतार हमारे वास्तविक आत्म और इसकी उलझनों की एक व्यापक नकल का प्रतिनिधित्व करता है। दूसरों के अवतार-स्वयं के साथ हमारी बातचीत में, हम अपने वास्तविक व्यक्तित्व या भावनाओं के बारे में बहुत कम बता सकते हैं, और दूसरों के साथ इसी तरह कम ही जानते हैं। वास्तव में, अवतारों के बीच का सामना - विशेषकर जब प्रतिस्पर्धी या जुझारू - अक्सर विट्रियोलिक होता है, तो अवतारों के पीछे लोगों की भावनाओं के लिए चिंता से अप्रतिबंधित प्रतीत होता है। ऑनलाइन गेमिंग के माध्यम से किए गए कनेक्शन अन्य रिश्तों का विकल्प नहीं हैं। बल्कि, जॉन्स हॉपकिन्स विश्वविद्यालय के शोधकर्ताओं के पास है बताया गया है, मजबूत वास्तविक दुनिया के सामाजिक जीवन वाले गेमर्स जुआ खेलने की लत और अवसाद के शिकार होने की संभावना कम है।

ये अवलोकन वेदान्तिक दावे को दर्शाते हैं कि अहानकारा, छद्म अहंकार में अवशोषण द्वारा सार्थक संबंध बनाने की हमारी क्षमता कम हो जाती है। जितना अधिक मैं खुद को एक भौतिक इकाई के रूप में मानता हूं, उतने ही कामुक संतुष्टि के विभिन्न रूपों की आवश्यकता होती है, उतनी ही अधिक संभावना है कि मैं उन लोगों को वस्तू कर सकूं जो मेरी इच्छाओं को पूरा कर सकते हैं, और आपसी स्वार्थ के आधार पर संबंधों को बनाने के लिए। लेकिन वेदांत सुझाव देता है कि प्रेम को स्वयं के गहरे हिस्से से निकलना चाहिए, न कि उसके व्यक्तित्व पर। प्रेम, यह दावा करता है, आत्मा से आत्मा का अनुभव है। अखाड़ा के आधार पर दूसरों के साथ बातचीत केवल स्नेह की पैरोडी प्रदान करती है।

अता के रूप में, हम पूरे जीवन भर एक ही व्यक्तिपरक आत्म बने रहते हैं। हमारा शरीर, मानसिकता और व्यक्तित्व नाटकीय रूप से बदलता है - लेकिन इस सब के दौरान, हम खुद को निरंतर पर्यवेक्षक होना जानते हैं। हालांकि, सब कुछ शिफ्ट होने और हमारे चारों ओर रास्ता देने पर, हमें संदेह है कि हम परिवर्तन, उम्र बढ़ने और विनाश के लिए बढ़ रहे हैं। योग, जैसा कि पतंजलि द्वारा व्यवस्थित किया गया है - एक लेखक या लेखक, जैसे 'होमर', जो 2nd सदी ईसा पूर्व में रहते थे - का उद्देश्य आत्मीयता को अथक मानसिक क्लेश से मुक्त करने और व्यावहारिक रूप से वास्तविकता में स्थित होना है। शुद्ध चेतना।

वीआर में, हमें अक्सर बुरी ताकतों के साथ लड़ाई करने का आह्वान किया जाता है, रास्ते में खतरे और आभासी मृत्यु का सामना किया जाता है। हमारे प्रयासों के बावजूद, अपरिहार्य लगभग हमेशा होता है: हमारे अवतार को मार दिया जाता है। खेल खत्म। गेमर्स, विशेष रूप से पैथोलॉजिकल गेमर्स, हैं जानने वाला उनके अवतारों से गहराई से जुड़ने के लिए, और जब उनके अवतारों को नुकसान पहुँचाया जाता है, तो वे पीड़ित हो सकते हैं। सौभाग्य से, हमें आमतौर पर एक और मौका दिया जाता है: क्या आप फिर से खेलना चाहते हैं? निश्चित रूप से, हम करते हैं। शायद हम एक नए अवतार का निर्माण करते हैं, जो पिछली बार सीखे गए पाठों के आधार पर किसी और को अधिक अनुकूल बनाते हैं। यह पुनर्जन्म की वैदिक अवधारणा को प्रतिबिंबित करता है, विशेष रूप से इसके रूप में मेटेमपिसकोसिस: एक नए भौतिक वाहन में चेतन स्वयं के स्थानांतरण।

कुछ टिप्पणीकार वेदांत की व्याख्या करते हुए कहते हैं कि कोई वास्तविक दुनिया नहीं है, और यह सब मौजूद है जागरूक जागरूकता। हालांकि, वेदेटिक ग्रंथों पर एक व्यापक रूप से अधिक ध्यान देने योग्य है वीआर। वीआर दुनिया पूरी तरह से डेटा है, लेकिन यह 'वास्तविक' हो जाता है जब यह जानकारी हमारे होश में इमेजरी और स्क्रीन पर या हेडसेट के माध्यम से प्रकट होती है। इसी प्रकार, वेदांत के लिए, यह देखने योग्य वस्तुओं के रूप में बाहरी दुनिया की क्षणभंगुर अभिव्यक्ति है, जो इसे देखने वाली चेतना की स्थायी, अपरिवर्तनीय प्रकृति की तुलना में कम 'वास्तविक' बनाती है।

पुराने के ऋषियों के लिए, अपने आप को पंचांग जगत में डुबोने का अर्थ है, अत्मा को एक भ्रम के शिकार होने की अनुमति देना: यह भ्रम कि हमारी चेतना किसी भी तरह एक बाहरी दृश्य का हिस्सा है, और इसके साथ पीड़ित या आनंद लेना चाहिए। पतंजलि और वेदांत के पिता क्या वीआर के बारे में सोचेंगे, यह सोचना गलत है: भ्रम, शायद, लेकिन एक जो हमें उनके संदेश की शक्ति को समझने में मदद कर सकता है।

के बारे में लेखक

अखण्डादि दास एक वेदांत दार्शनिक और वैष्णव हिंदू धर्मशास्त्री हैं। वह बकलैंड हॉल के निदेशक, वेल्स में एक सम्मेलन और रिट्रीट सेंटर, विज्ञान और दर्शन पहल के एक सदस्य, और भारतीय दार्शनिक और आध्यात्मिक परंपराओं पर बीबीसी के लिए एक प्रसारक और सलाहकार हैं।

यह आलेख मूल रूप में प्रकाशित किया गया था कल्प और क्रिएटिव कॉमन्स के तहत पुन: प्रकाशित किया गया है।

संबंधित पुस्तकें

at इनरसेल्फ मार्केट और अमेज़न