इंडोनेशिया के सुराबाया में हिंदू श्रद्धालु नगाबेन नामक सामूहिक दाह संस्कार के हिस्से के रूप में मृतक की राख को समुद्र में प्रवाहित करने की तैयारी कर रहे हैं। जूनी क्रिसवंतो/एएफपी गेटी इमेजेज के माध्यम से
बहुत से लोग मृत्यु को एक अनुष्ठान के रूप में देखते हैं: किसी नई जगह की यात्रा, या दो प्रकार के अस्तित्व के बीच की दहलीज। पारसियों का मानना है कि वहाँ है निर्णय का एक पुल कि मरने वाले प्रत्येक व्यक्ति को पार करना होगा; जीवन के दौरान किए गए कार्यों के आधार पर, पुल मृतक को विभिन्न स्थानों पर ले जाता है। प्राचीन यूनानी स्रोत मृतक का चित्रण करते हैं स्टाइक्स नदी पार करना, सिक्कों और भोजन की मदद से बाधाओं पर काबू पाना।
लेकिन मृत व्यक्ति अकेले यह परिवर्तन नहीं कर सकते - जीवित परिवार या दोस्त महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। कहा जाता है कि जीवित लोगों द्वारा मृतकों की ओर से किए जाने वाले अनुष्ठान से मृतकों को उनकी यात्रा में मदद मिलती है। साथ ही, ये क्रियाएं जीवित लोगों को शोक मनाने और अलविदा कहने का मौका देती हैं।
As दक्षिण एशियाई धर्मों का विद्वान मृत्यु और मरण में विशेषज्ञता, मैंने देखा है कि जीवित परिवार मन की शांति के लिए इन अनुष्ठानों पर कितना निर्भर रहते हैं। परंपराएँ क्षेत्र और धार्मिक परंपरा के अनुसार व्यापक रूप से भिन्न होती हैं, लेकिन ये सभी शोक मनाने वालों को यह महसूस कराने में मदद करती हैं कि उन्होंने अपने प्रियजन को एक आखिरी उपहार दिया है।
आग, पानी और भोजन
कुछ हिंदू मृत्यु अनुष्ठान 1,500 ईसा पूर्व के प्राचीन वैदिक संस्कारों में जड़ें हैं। जीवित बचे लोगों का लक्ष्य यह सुनिश्चित करना है कि एक मृत व्यक्ति जीवित के दायरे से अलग हो जाए और एक धन्य पुनर्जन्म या पुनर्जन्म के लिए एक सुरक्षित संक्रमण करे।
मृत्यु संस्कार आमतौर पर आग, पानी और भोजन का उपयोग करें तीन चरणों के क्रम में.
चरण एक दाह-संस्कार है, जिसमें ज्वलनशील तेलों से युक्त लकड़ी के ढेर पर एक शव को जलाकर भस्म कर दिया जाता है। दाह-संस्कार को मृत व्यक्ति का अग्नि देवता को दिया गया अंतिम उपहार माना जाता है, परंपरागत रूप से ज्येष्ठ पुत्र द्वारा कार्य किया जाता है मृतक का।
चरण दो में अंतिम संस्कार के अवशेषों को गंगा नदी जैसे बहते पानी में विसर्जित किया जाता है। भारत में कई पवित्र नदियाँ हैं जहाँ किसी प्रियजन की अस्थियाँ विसर्जित की जा सकती हैं, और हिंदू भी उन्हें देवी मानें जो अशुद्धियों और पापों को दूर करते हैं, आत्मा को उसकी यात्रा में सहायता करते हैं।
कई हिंदुओं का मानना है कि किसी प्रियजन की अस्थियों को विसर्जित करने का आदर्श स्थान उत्तरी भारत का पवित्र शहर वाराणसी है, जहां गंगा एक विस्तृत धारा में बहती है। परिवार उत्सव के जुलूसों में शवों को अंतिम संस्कार स्थल तक ले जाते हैं, उम्मीद करते हैं कि उनके अनुष्ठानों से प्रियजनों को अस्तित्व की दूसरी अवस्था में जाने में मदद मिलेगी। हालाँकि गंगा को सबसे पवित्र नदी माना जाता है, फिर भी कई नदियों को पवित्र माना जाता है।
चरण तीन पूर्वजों के दायरे में प्रवेश है। प्राचीन हिंदू मान्यता में ऐसे रिश्तेदारों को दर्शाया गया है जिनकी मृत्यु हो चुकी है और वे एक ऐसे क्षेत्र में रहते हैं जहां उनका भरण-पोषण उनके जीवित वंशजों द्वारा दिए गए प्रसाद से होता है, जिनकी वे प्रजनन क्षमता और धन से सहायता करते हैं।
हिंदू मान्यताएँ और प्रथाएँ अत्यंत विविध हैं। हालाँकि, कई समुदायों में, वंशज ऐसे संस्कार करते हैं जो मृत व्यक्ति को पोषण प्रदान करते हैं, चावल की गेंद के रूप में दर्शाया गया. इन प्रसादों के माध्यम से, जो मृत्यु के बाद या कुछ छुट्टियों और वर्षगाँठों के दौरान किया जा सकता है, कहा जाता है कि मृत आत्मा धीरे-धीरे एक सन्निहित पूर्वज बन जाती है, जो अपनी संतानों के अनुष्ठानिक श्रम के कारण पुनर्जन्म लेती है।
रंगारंग जुलूस
बौद्ध मृत्यु अनुष्ठान हर संस्कृति में काफी भिन्न होते हैं, फिर भी एक समानता यह है कि मृतकों को विदा करने में कितना मानवीय प्रयास लगता है।
20 जून, 2017 को न्यू ताइपे शहर में ताइवानी टीवी स्टार चू के-लियांग के अंतिम संस्कार के दौरान ड्रैगन नर्तक प्रदर्शन करते हुए। सैम ये / एएफपी गेटी इमेज के माध्यम से
चीनी और ताइवानी संस्कृति में, मृतक को अच्छी उपस्थिति वाले अंतिम संस्कार जुलूस के साथ विदा करना सबसे अच्छा माना जाता है, जो देवताओं और नश्वर लोगों के लिए समान रूप से तमाशा से भरा होता है। बहुत से लोग "इलेक्ट्रिक फ्लावर कार" किराए पर लेते हैं, ट्रक जो कलाकारों के लिए चलते-फिरते मंच के रूप में काम करते हैं - यहां तक कि पोल डांसर भी असामान्य नहीं हैं। पोल-डांसिंग महिलाओं के साथ पचास जीपें शोभायमान थीं एक ताइवानी राजनेता का अंतिम संस्कार जुलूस जिनकी 2017 में मृत्यु हो गई थी।
हालाँकि पोल डांसर्स एक नई घटना है, ताइवानी अंत्येष्टि और धार्मिक जुलूसों में लंबे समय से महिलाओं और युवाओं को प्रदर्शित किया जाता रहा है, जिनमें रोने के लिए नियुक्त महिला शोक मनाने वाली महिलाएँ भी शामिल हैं। जैसे विद्वान मानवविज्ञानी चांग हसुन ऐसी परंपराओं के संयोजन का सुझाव दें शामिल करने का नेतृत्व किया कुछ आधुनिक अंतिम संस्कार जुलूसों में नाचती और गाती महिलाओं की।
1980 के दशक तक, कम कपड़े पहने महिलाएं ग्रामीण ताइवानी अंतिम संस्कार संस्कृति का हिस्सा थीं। 2011 में, मानवविज्ञानी मार्क एल मॉस्कोविट्ज़ "नामक एक लघु वृत्तचित्र का निर्माण कियामृतकों के लिए नृत्य: ताइवान में अंतिम संस्कार स्ट्रिपर्सघटना के बारे में।
अंतिम संस्कार प्रदर्शन जबरदस्त स्वतंत्रता और नवीनता दिखाते हैं; यहां ढोलवादक, मार्चिंग बैंड और ताइवानी ओपेरा गायक दिखाई देते हैं। माना जाता है कि मृतक के बाद के जीवन में उपयोग की जाने वाली चीजों के आकार की कागज की वस्तुएं माइक्रोवेव से लेकर कारों तक जला दी जाती हैं। इसी तरह, मृतक को धन प्रदान करने के लिए विशेष रूप से मुद्रित धन, जिसे "घोस्ट मनी" कहा जाता है, को जला दिया जाता है।
मृतकों का मार्गदर्शन करना
तिब्बत में बौद्धों का मानना है कि मरने वाले व्यक्ति की महत्वपूर्ण ऊर्जा शरीर के साथ ही रहती है 49 दिनों के लिए. इस दौरान, मृत व्यक्ति को आगे की यात्रा में मदद करने के लिए पुजारियों से निर्देश प्राप्त होते हैं।
अस्तित्व के अगले चरण की ओर इस यात्रा में विकल्पों की एक श्रृंखला शामिल है जो उनके पुनर्जन्म के दायरे को निर्धारित करेगी - जिसमें एक जानवर के रूप में पुनर्जन्म, एक भूखा भूत, एक देवता, नरक में एक प्राणी, एक अन्य इंसान या तत्काल ज्ञानोदय शामिल है।
पुजारी मृत व्यक्ति के कान में निर्देश फुसफुसाते हैं, ऐसा माना जाता है कि जब तक उनमें महत्वपूर्ण ऊर्जा बरकरार रहती है तब तक वे सुनने में सक्षम होते हैं। यह बताए जाने पर कि मृत्यु के बाद क्या अपेक्षा की जानी चाहिए, व्यक्ति को मृत्यु का सामना समभाव से करने की अनुमति मिलती है।
मृतकों को दिए गए निर्देशों का वर्णन "बार्डो थोडोल" नामक पवित्र पाठ में किया गया है, जिसे अक्सर अंग्रेजी में "" के रूप में अनुवादित किया जाता है।मृत के तिब्बती बुक।” "बार्डो" एक मध्यवर्ती या मध्यवर्ती राज्य के लिए तिब्बती शब्द है; कोई मौत के बार्डो को एक ट्रेन के रूप में सोच सकता है जो विभिन्न गंतव्यों पर रुकती है, दरवाजे खोलती है और यात्री को प्रस्थान करने का अवसर देती है।
तिब्बती बौद्धों का मानना है कि ये निर्देश मृतक को उनकी मृत्यु और अगले जीवन के बीच 49 दिनों के अंतराल में अच्छे विकल्प चुनने की अनुमति देते हैं। रंगीन रोशनी का रूप लेते हुए, व्यक्ति को विभिन्न पुनर्जन्म क्षेत्र दिखाई देंगे। मृतक के कर्म के आधार पर, कुछ क्षेत्र दूसरों की तुलना में अधिक आकर्षक लगेंगे। व्यक्ति को निडर होने के लिए कहा जाता है: खुद को उच्च लोकों की ओर आकर्षित होने दें, भले ही वे भयावह दिखें।
दफनाने से पहले कई दिनों तक, मृतक से उसके दोस्त, परिवार और शुभचिंतक मिलने आते हैं - सभी पोस्टमॉर्टम यात्रा में मृतक की सहायता करते हुए उनके दुःख को दूर करने में सक्षम होते हैं।
लिज़ विल्सन, तुलनात्मक धर्म के प्रोफेसर, मियामी विश्वविद्यालय
इस लेख से पुन: प्रकाशित किया गया है वार्तालाप क्रिएटिव कॉमन्स लाइसेंस के तहत। को पढ़िए मूल लेख.
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