मुझे क्या लगता है मरने के बाद क्या होगा? मैं हर दिन इस प्रश्न के बारे में कल्पना के अभ्यास के रूप में सोचता हूं, और मैं बार-बार इसके बारे में अपना विचार बदलता हूं। रूपर्ट शेल्ड्रेक की तरह, मुझे संदेह है कि हमारे मरने के बाद जो होता है वह काफी हद तक उस चीज़ से प्रभावित होता है जो हम मानते हैं कि जीवन में होता है।

मृत्यु एक ऐसी चीज़ है जिसके बारे में बहुत से लोग सोचने से बचने की कोशिश करते हैं, लेकिन मैं बचपन से ही इसके बारे में सोचना बंद नहीं कर पाया हूँ। जिन कारणों से मुझे लगातार मौत का सामना करना पड़ रहा है, उनमें से एक यह है कि मैं लंबे समय से WAMM (वु/मेन्स अलायंस फॉर मेडिकल मारिजुआना) का सदस्य रहा हूं और कई सदस्य नियमित रूप से इस दुनिया से चले जाते हैं। लेकिन यह उससे कहीं अधिक है. हमारा जीवन बहुत नाजुक लगता है, जन्म और मृत्यु के रहस्य हमें घेर लेते हैं, और यहां हमारा समय बहुत कम और कीमती है।

मेरा मृत्यु के निकट का अनुभव

1995 में जब एक महिला जिससे मैं बहुत प्यार करता था, उसने मुझसे रिश्ता तोड़ लिया तो मैं गंभीर अवसाद से पीड़ित हो गया। भावनात्मक दर्द असहनीय था और मैं लगातार आत्महत्या के बारे में सोचता रहा। कुछ हताश, पागल और पूरी तरह से मूर्खतापूर्ण स्थिति में, मैंने अपनी पूर्व-प्रेमिका को फोन किया और मैंने उसे बताया कि मैं खुद को मारने की योजना बना रहा था। मैं भी इसे करने पर गंभीरता से विचार कर रहा था।

दो दिन बाद मैं सांता क्रूज़ पहाड़ों से होकर गाड़ी चला रहा था, और जब मैं एक तीव्र मोड़ पर जा रहा था तो अचानक मेरा स्टीयरिंग कॉलम टूट गया और मैं कार की दिशा को नियंत्रित नहीं कर सका, जो एक खड़ी चट्टान के ठीक ऊपर जा रही थी। जैसे ही समय धीमी गति से चलने लगा, मुझे मन-चिल्लाने वाले भय का अनुभव हुआ। मैंने अपने शरीर का पूरा भार ब्रेक पर डाल दिया, लेकिन कार बहुत तेज़ चल रही थी और मैं सीधे चट्टान से उड़कर गिर गया।

एक बार जब मेरी कार हवा में थी तो समय पूरी तरह रुक गया। मैंने अपने साथ एक उच्च बुद्धि की उपस्थिति महसूस की, और इस कालातीत क्षण में मेरे सामने जो प्रश्न उठाया गया वह एकदम स्पष्ट था: “आप कह रहे हैं कि आप मरना चाहते हैं, तो यह आपके लिए मौका है। क्या तुम सचमुच मरना चाहते हो?” अशरीरी आवाज़ ने पूछा। उन सभी लोगों के बारे में सोचते हुए जिनसे मैं प्यार करता था, मुझे एक पल में पता चल गया कि मैं जीना चाहता हूं। मैंने भीख मांगी और अपनी जान की भीख मांगी।

कुछ ही क्षण बाद मेरी कार का अगला हिस्सा लगभग दो सौ फीट नीचे पहाड़ के किनारे से टकरा गया। मैं जीवित होने पर आश्चर्यचकित था। मैंने सबसे बुरा देखने की उम्मीद में रियरव्यू मिरर में देखा, और कोई खून भी नहीं देखा। मेरी कार का दरवाजा ड्राइवर की तरफ से टूट गया था, इसलिए मुझे यात्री की तरफ से बाहर निकलना पड़ा। चमत्कारिक ढंग से, मैं पहाड़ पर चढ़ने और मदद के लिए पुकारने में सक्षम हो गया।

जब पुलिस पहुंची तो अधिकारी ने मुझे बताया कि उसने पहले कभी किसी को उस चट्टान पर चढ़ते या जीवित रहते हुए नहीं देखा था, दूर जाना तो दूर की बात है। मैंने वास्तव में धन्य महसूस किया और फिर कभी आत्महत्या के बारे में गंभीरता से नहीं सोचा। जीवन सचमुच बहुत कीमती है, और अब मैं बहुत दृढ़ता से महसूस करता हूँ कि मुझे यहाँ एक महत्वपूर्ण मिशन पूरा करना है।

निकट-मृत्यु अनुभव (एनडीई) बनाम साइकेडेलिक अनुभव

जब मैंने मनोवैज्ञानिक चार्ल्स टार्ट का साक्षात्कार लिया, तो मैंने उनसे पूछा कि मृत्यु के निकट का अनुभव (एनडीई) किस प्रकार साइकेडेलिक अनुभव के समान और भिन्न है। उसने जवाब दिया:

मैं चाहता हूं कि मैं कह सकूं कि हमारे पास बहुत सारे अध्ययन हैं जिन्होंने विस्तृत घटनात्मक तुलनाएं की हैं, लेकिन निश्चित रूप से हमने ऐसा नहीं किया है। एनडीई, निश्चित रूप से, इस तथ्य पर केंद्रित है कि आप सोचते हैं कि आप मर चुके हैं, जो एक बहुत शक्तिशाली केंद्रीकरण उपकरण है। इसमें आम तौर पर एक सुरंग के माध्यम से प्रकाश की ओर बढ़ने, अन्य प्राणियों के साथ संपर्क और त्वरित जीवन समीक्षा की भावना शामिल होती है।

एक साइकेडेलिक अनुभव में ये सभी विशेषताएँ नहीं हो सकती हैं। कुछ विशेषताएँ मौजूद हो सकती हैं, लेकिन एनडीई के कुछ विवरण गायब हो सकते हैं, जैसे त्वरित जीवन समीक्षा या सामान्य चेतना में शीघ्र वापसी। अब, यह दिलचस्प है. यह साइकेडेलिक अनुभवों और एनडीई के बीच बहुत स्पष्ट अंतरों में से एक है। एनडीई के साथ आप महसूस कर सकते हैं कि आप कहीं बाहर हैं, और फिर "वे" कहते हैं कि आपको वापस जाना होगा, और धमाका करना होगा! आप अपने शरीर में वापस आ गए हैं और सब कुछ फिर से सामान्य हो गया है।

बेशक, साइकेडेलिक्स के साथ, आप अधिक धीरे-धीरे नीचे आते हैं और आमतौर पर एक संक्षिप्त जीवन समीक्षा का अनुभव नहीं करते हैं। . . . लेकिन साइकेडेलिक अनुभव संभावनाओं के कहीं अधिक व्यापक क्षेत्र तक भी पहुंचते हैं।

आइए मैं आपको जीवन समीक्षा के बारे में कुछ बताऊं। एनडीई में व्यक्तियों के लिए जीवन समीक्षा से गुजरना बेहद आम है, जहां उन्हें ऐसा लगता है जैसे उन्हें अपने जीवन की कम से कम हर महत्वपूर्ण घटना याद है, और अक्सर वे अपने जीवन की हर एक घटना के बारे में बताते हैं। कभी-कभी इसका विस्तार न केवल उनके जीवन की हर एक घटना को याद करने और दोबारा जीने तक होता है, बल्कि अन्य लोगों के सभी कार्यों पर मानसिक रूप से उनकी प्रतिक्रियाओं को जानने में भी होता है। कुछ लोगों के लिए यह भयानक होगा, क्योंकि ऐसा लगता है कि आप वास्तव में उनके दर्द का अनुभव करेंगे।

मैंने बहुत ही कम लोगों को साइकेडेलिक्स पर जीवन समीक्षा के बारे में कुछ कहते हुए सुना है। हाँ, कभी-कभी अतीत की यादें सामने आती हैं, लेकिन किसी व्यक्ति के पूरे जीवन की यह नाटकीय समीक्षा नहीं। कभी-कभी ऐसे परिणाम होते हैं जो ओवरलैप होते हैं और परस्पर होते हैं, लेकिन मैं कहूंगा कि एनडीई अधिक शक्तिशाली है। यह इस अर्थ में अधिक शक्तिशाली है कि यदि कोई व्यक्ति एनडीई की स्वीकृति को एकीकृत करने और इसका अर्थ निकालने का प्रयास करता है तो वह अपनी जीवनशैली या अपने समुदाय में अधिक कठोर बदलाव कर सकता है। यह इस अर्थ में भी अधिक शक्तिशाली है कि यह अधिक स्थायी परिवर्तन लाने के लिए अधिक उत्तरदायी है।

एक साइकेडेलिक अनुभव के शक्तिशाली जीवन-परिवर्तनकारी प्रभाव भी हो सकते हैं। लेकिन आइए इसका सामना करें: कुछ लोग बाद में अपने साइकेडेलिक अनुभव को काफी हद तक भूल सकते हैं, अपने जीवन को तो बिल्कुल भी नहीं बदल सकते। यह एनडीई के कुछ पहलुओं का अनुकरण कर सकता है, लेकिन इसमें वही बल नहीं होता जो सामान्य एनडीई में होता है।

यह वास्तव में मेरे अपने अनुभव से सच है। मेरे साइकेडेलिक अनुभव उस समय की तुलना में फीके थे जब मेरी कार उस चट्टान पर चढ़ गई थी। इसके बाद लगभग एक साल तक उस अनुभव ने मुझे पूरी तरह से नए और आनंदमय तरीके से जीवन की सराहना करने की अनुमति दी, और इसने मृत्यु सहित हर चीज के बारे में मेरे डर को खत्म कर दिया। मैं जीवित रहने के लिए बहुत आभारी महसूस करता था, और एक पेड़ की पत्तियों के माध्यम से टिमटिमाती सूरज की रोशनी का दृश्य मेरी आँखों में कृतज्ञता के आँसू ला देता था। हालाँकि, धारणा की यह नई स्थिति लगभग एक वर्ष के बाद ख़त्म हो गई, और मैं एक बार फिर अपना पुराना विक्षिप्त स्वभाव बन गया।

मृतकों से संपर्क करें

मेरी दिवंगत मित्र नीना ग्रैबोई (जिनका मैंने अपनी पुस्तक के लिए साक्षात्कार लिया था मन की मनमौजी बातें) और मैं अक्सर इस रहस्य से संबंधित दार्शनिक विचारों पर बहस करता था कि मृत्यु के बाद चेतना का क्या होता है। यह बातचीत के हमारे पसंदीदा विषयों में से एक था। सामान्य तौर पर, मैंने यह रुख अपनाया कि मरने के बाद आपका व्यक्तित्व विलीन हो जाता है, और आपकी जागरूकता की भावना सार्वभौमिक एकता, हर चीज के स्रोत, भगवान के मन में विलीन हो जाती है।

दूसरी ओर, नीना की स्थिति यह थी, "ठीक है, निश्चित रूप से ऐसा है, लेकिन फिर बीच में ये सभी स्तर हैं, जहां शरीर के अलावा व्यक्तित्व बना रहता है, और आप उसके साथ कई अवतारों से गुजरते हैं।" वर्षों तक हम इन विचारों के साथ आगे-पीछे घूमते रहे। हमारी बातचीत में नीना ने अपने शरीर का जिक्र किया spacesuit. उसने कहा कि मरने के बाद उसे एक नया स्पेससूट मिलने वाला था, जिसमें उसके पिछले जन्मों की यादें सावधानीपूर्वक अंकित थीं, और वह हर बार पुनर्जन्म होने पर एक स्पेससूट से दूसरे स्पेससूट में जाएगी।

1999 में नीना की मृत्यु के बाद, देर रात मैं कोलोराडो में एक दोस्त के घर पर अपनी पत्रिका में लिख रहा था और पृष्ठभूमि में टीवी चल रहा था। मैंने लगभग एक घंटे पहले कैनाबिस कुकी खाई थी और सोच रहा था कि जब नीना मर रही थी तो उसके दिमाग में क्या चल रहा था। मैंने मन में सोचा, मैं शर्त लगा सकता हूँ कि नीना सोच रही थी, “अब मैं समझ गया-डेविड जे ब्राउन सही थे! आप बस सार्वभौमिक चेतना के साथ विलीन हो जाएँ।” जब मैं वहां बैठा हुआ इस पर विचार कर रहा था, एक तरह से अहंकारी, आत्म-बधाई देने वाले तरीके से, मैंने ऊपर देखा और टेलीविजन स्क्रीन पर केवल दो शब्द थे: स्पेस सूट।

मेरी रीढ़ में एक झुरझुरी सी दौड़ गई, मैंने अपनी पत्रिका में लिखना बंद कर दिया और मेरा जबड़ा खुला रह गया। किसी के मरने के बाद उसके साथ संवाद करने का यह सबसे गहरा एहसास था जो मैंने कभी देखा था। यह सबसे ठोस सबूत है जिसे मैंने व्यक्तिगत रूप से अनुभव किया है कि मृत्यु के बाद न केवल चेतना बनी रहती है बल्कि व्यक्तित्व की कुछ भावना भी बनी रहती है।

निश्चित रूप से अन्य स्पष्टीकरण भी इसके लिए जिम्मेदार हो सकते थे, लेकिन यह इतना आश्चर्यजनक था कि यह महज़ एक संयोग प्रतीत नहीं हुआ। फिर भी, मैं पूरी तरह आश्वस्त नहीं हूं। शायद मैंने इसे सिर्फ मतिभ्रम समझा?

प्रकाशक की अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित,
पार्क स्ट्रीट प्रेस, इनर परंपरा इंक की एक छाप
डेविड जे ब्राउन द्वारा © 2013 www.innertraditions.com

इस लेख को पुस्तक के अध्याय 8 की अनुमति से अवतरित किया गया था:

साइकेडेलिक्स का नया विज्ञान: संस्कृति, चेतना और आध्यात्मिकता के नेक्सस पर
डेविड जे ब्राउन द्वारा

जब तक मानवता अस्तित्व में है, तब तक हमने साइनेडेलिक्स का उपयोग हमारे चेतना के स्तर को बढ़ाने और चिकित्सा की तलाश में किया है - पहले कैनबिस जैसे दूरदर्शी पौधों के रूप में और अब मानव निर्मित psychedelics जैसे एलएसडी और एमडीएमए के साथ। इन पदार्थों ने आध्यात्मिक जागृति, कलात्मक और साहित्यिक कार्यों, तकनीकी और वैज्ञानिक नवाचार और यहां तक ​​कि राजनीतिक क्रांतियों को प्रेरित किया है। लेकिन भविष्य में मानवता के लिए क्या पकड़ है - और साइकेडेलिक्स हमें वहां ले जाने में मदद कर सकते हैं?

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लेखक के बारे में

डेविड जे ब्राउन ने न्यूयॉर्क यूनिवर्सिटी से मनोविज्ञान में मास्टर की डिग्री रखी है। दक्षिणी कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय में पूर्व तंत्रिका विज्ञान शोधकर्ता, उन्होंने लिखा है वायर्ड, खोजे , तथा अमेरिकी वैज्ञानिक, और उनकी समाचारों पर दिखाई दिया है Huffington पोस्ट और सीबीएस समाचार। एमएपीएस बुलेटिन के एक लगातार अतिथि संपादक, वह कई पुस्तकों के लेखक हैं जिसमें मावेरिक्स ऑफ़ द माइंड एंड कन्वर्सेशन्स ऑन द एज ऑफ द एपोकेलिप्स शामिल हैं। उसे पर जाएँ www.mavericksofthemind.com

इस लेखक के लेख है.