छवि द्वारा cocoparisienne
यह भयावह है, यह दुनिया के बीच संक्रमण है, लेकिन यह भी आकर्षक है। क्या आपने कभी कयामत-और-उदास वेबसाइटों के आदी हो गए हैं, हर दिन लॉगिंग करने वाले नवीनतम सबूतों को पढ़ने के लिए जल्द ही आ रहे हैं, महसूस कर रहे हैं कि जब 2005 में पीक ऑयल शुरू नहीं हुआ था, या वित्तीय प्रणाली ध्वस्त नहीं हुई थी। 2008 में? (मैं अभी भी खुद Y2K के बारे में चिंतित हूं।)
क्या आप भविष्य को घबराहट के मिश्रण से देखते हैं, हां, लेकिन एक तरह की सकारात्मक प्रत्याशा भी? जब एक बड़ा संकट, एक सुपरस्टॉर्म या वित्तीय संकट होता है, तो क्या आप का एक हिस्सा है, जो कहता है, "इसे लाओ!" उम्मीद है कि यह हमें एक ऐसे सिस्टम में हमारे सामूहिक प्रवेश से मुक्त कर सकता है जो किसी को भी सेवा नहीं देता है (यहां तक कि इसके कुलीन भी नहीं)
डर क्या एक सबसे इच्छाएँ
यह डरना बिल्कुल सामान्य है कि कोई सबसे ज्यादा क्या इच्छा रखता है। हम दुनिया की कहानी को पार करना चाहते हैं जो हमें गुलाम बनाने के लिए आया है, जो वास्तव में ग्रह को मार रहा है। हमें डर है कि उस कहानी का अंत क्या लाएगा: जो कि परिचित है उसका निधन।
यह डर है या नहीं, यह पहले से ही हो रहा है। 1970s में मेरे बचपन के बाद से, हमारी स्टोरी ऑफ द पीपल त्वरित गति से मिट गई है। पश्चिम में अधिक से अधिक लोग अब यह नहीं मानते हैं कि सभ्यता मूल रूप से सही रास्ते पर है। यहां तक कि जो लोग अभी तक किसी भी स्पष्ट तरीके से इसके मूल परिसर पर सवाल नहीं उठाते हैं, वे इसे थके हुए लगते हैं। निंदक की एक परत, एक हिपस्टर आत्म-जागरूकता ने हमारी ईमानदारी को म्यूट कर दिया है।
एक समय ऐसा था जब पार्टी के मंच में एक तख्ती थी, आज "मेटा" फिल्टर के कई स्तरों के माध्यम से देखा जाता है जो इसे छवि और संदेश के संदर्भ में पार्स करता है। हम उन बच्चों की तरह हैं जो एक ऐसी कहानी से बाहर निकले हैं जो कभी हमें रोमांचित करती है, अब इस बात से अवगत कराएं कि यह केवल एक कहानी है।
कहानी बाहर से बाधित हो गई है
इसी समय, नए डेटा बिंदुओं की एक श्रृंखला ने कहानी को बाहर से बाधित कर दिया है। जीवाश्म ईंधन का दोहन, कृषि को बदलने के लिए रसायनों का चमत्कार, सामाजिक इंजीनियरिंग और राजनीति विज्ञान के तरीकों को और अधिक तर्कसंगत और न्यायपूर्ण बनाने के लिए — प्रत्येक अपने वादे से बहुत कम हो गया है, और अप्रत्याशित परिणाम लाए हैं, जो, सभ्यता को धमकी देते हैं । हम अभी विश्वास नहीं कर सकते हैं कि वैज्ञानिकों के हाथ में सब कुछ ठीक है। और न ही हम यह मान सकते हैं कि कारण के आगे की मार्च सामाजिक स्वप्नलोक पर लाएगा।
आज हम जीवमंडल के गहन क्षरण, आर्थिक प्रणाली की अस्वस्थता, मानव स्वास्थ्य में गिरावट या दृढ़ता और वास्तव में वैश्विक गरीबी और असमानता की वृद्धि को नजरअंदाज नहीं कर सकते हैं। हमने एक बार सोचा था कि अर्थशास्त्री गरीबी को ठीक करेंगे, राजनीतिक वैज्ञानिक सामाजिक अन्याय को ठीक करेंगे, रसायनज्ञ और जीवविज्ञानी पर्यावरणीय समस्याओं को ठीक करेंगे, तर्क की शक्ति प्रबल होगी और हम समझदार नीतियों को अपनाएंगे।
मुझे याद है कि शुरुआती 1980s में नेशनल जियोग्राफिक में वर्षावन की गिरावट को देखते हुए और अलार्म और राहत दोनों को महसूस कर रहा था क्योंकि कम से कम वैज्ञानिक और नेशनल ज्योग्राफिक पढ़ने वाले सभी लोग अब इस समस्या से अवगत हैं, इसलिए निश्चित रूप से कुछ किया जाएगा।
कुछ नहीं किया गया। वर्षा की गिरावट में तेजी आई, साथ ही साथ लगभग हर दूसरे पर्यावरणीय खतरे के बारे में जो हमें एक्सएनयूएमएक्स में पता था। हमारी कहानी ने लोगों को सदियों की गति के तहत आगे बढ़ाया, लेकिन प्रत्येक बीतते दशक के साथ इसके मूल के खोखलेपन से, जो संभवत: प्रथम विश्व युद्ध के औद्योगिक पैमाने पर वध के साथ शुरू हुआ, और आगे बढ़ा।
जब मैं एक बच्चा था, हमारी वैचारिक प्रणालियों और जनसंचार माध्यमों ने अभी भी उस कहानी को संरक्षित किया है, लेकिन पिछले तीस वर्षों में वास्तविकता की घटनाओं ने इसके सुरक्षात्मक खोल को रोक दिया है और इसके आवश्यक बुनियादी ढांचे को नष्ट कर दिया है। हमें अब अपने कथाकारों, हमारे कुलीनों पर विश्वास नहीं है।
क्या हम भविष्य की दृष्टि खो चुके हैं?
हमने भविष्य की दृष्टि खो दी है जो हमने एक बार की थी; अधिकांश लोगों के पास भविष्य का कोई दर्शन नहीं है। यह हमारे समाज के लिए नया है। पचास या सौ साल पहले, ज्यादातर लोग भविष्य की सामान्य रूपरेखा पर सहमत थे। हमें लगा कि हम जानते हैं कि समाज कहां जा रहा है। यहाँ तक कि मार्क्सवादियों और पूँजीपतियों ने भी इसकी बुनियादी रूपरेखाओं पर सहमति व्यक्त की: मशीनीकृत अवकाश और वैज्ञानिक रूप से इंजीनियर सामाजिक सद्भाव का स्वर्ग, आध्यात्मिकता के साथ या तो पूरी तरह से समाप्त हो गया या जीवन का एक भौतिक रूप से असंगत कोने में बदल गया। बेशक इस दृष्टि से असंतोष थे, लेकिन यह आम सहमति थी।
एक जानवर की तरह, जब एक कहानी अपने अंत के पास होती है, तो वह मृत्यु के माध्यम से जाती है, जीवन का एक अतिशयोक्तिपूर्ण जीवन। इसलिए आज हम वर्चस्व, विजय, हिंसा और अलगाव को बेतुके चरम पर देखते हैं जो एक बार छिपी हुई थी और फैल गई थी। कुछ उदाहरण निम्नलिखित हैं:
बांग्लादेश के गांवों में जहां आधे लोगों की सिर्फ एक किडनी है, दूसरे ने ब्लैक-मार्केट ऑर्गन ट्रेड में बेच दिया। आमतौर पर यह कर्ज चुकाने के लिए किया जाता है। यहाँ हम देखते हैं, शाब्दिक रूप से, जीवन में पैसे का रूपांतरण जो हमारी आर्थिक प्रणाली को संचालित करता है।
चीन की जेलें जहाँ चरित्र अनुभव बिंदुओं के निर्माण के लिए कैदियों को दिन में चौदह घंटे ऑनलाइन वीडियो गेम खेलना पड़ता है। जेल अधिकारी तब पश्चिम में किशोरों को ये पात्र बेचते हैं। यहाँ हम देखते हैं, अत्यधिक रूप में, भौतिक और आभासी दुनिया के बीच का संबंध, हमारी कल्पनाएँ जिस दुख और शोषण का निर्माण करती हैं।
जापान में पुराने लोग जिनके रिश्तेदारों के पास उन्हें देखने का समय नहीं है, इसलिए वे पेशेवर "रिश्तेदारों" से मिलने जाते हैं जो परिवार के सदस्य होने का ढोंग करते हैं। यहाँ समुदाय और परिवार के बंधनों के विघटन के लिए एक दर्पण है, जिसे पैसे से बदला जाना है।
निरपेक्षता की ऊंचाई
बेशक, ये सभी इतिहास और समय को बनाए रखने वाले भयावहता के लिटानी की तुलना में इस दिन के लिए, स्थानिकमारी वाले हैं। युद्ध, नरसंहार, सामूहिक बलात्कार, स्वेटशोप, खानें, गुलामी।
यह गैरबराबरी की ऊँचाई है कि हम अभी भी हाइड्रोजन बम का निर्माण कर रहे हैं और एक समय में यूरेनियम के विस्फोटों को कम कर रहे हैं, जब ग्रह इस तरह के संकट में है कि हम सभी को एक साथ खींचना चाहिए, और जल्द ही सभ्यता के लिए खड़े होने की कोई उम्मीद नहीं है। युद्ध की बेरुखी कभी भी हमारे बीच सबसे अधिक बोधगम्य नहीं बची है, लेकिन सामान्य तौर पर हमारे पास ऐसे कथन हैं जो उस असावधानी को अस्पष्ट या सामान्य करते हैं, और इस तरह दुनिया की कहानी को व्यवधान से बचाते हैं।
कभी-कभी, कुछ ऐसा होता है जो इतना बेतुका होता है, इतना भयानक होता है, या इतना स्पष्ट रूप से अन्यायपूर्ण होता है कि यह इन गढ़ों में प्रवेश कर जाता है और लोगों को इस बात पर सवाल करने का कारण बनता है कि उन्होंने क्या लिया। इस तरह के आयोजन सांस्कृतिक संकट पेश करते हैं। आमतौर पर, हालांकि, प्रमुख पौराणिक कथा जल्द ही ठीक हो जाती है, इस घटना को अपने स्वयं के आख्यानों में वापस शामिल करती है।
इथियोपियाई अकाल उन गरीब काले बच्चों की मदद करने के बारे में हो गया, जो दुर्भाग्य से एक ऐसे देश में रहते हैं जो अभी भी "विकसित" नहीं हुआ है। रवांडा नरसंहार अफ्रीकी जंगलीपन और मानवीय हस्तक्षेप की आवश्यकता के बारे में बन गया। नाजी होलोकास्ट बुराई को संभालने के बारे में बन गया, और इसे रोकने की आवश्यकता।
इन सभी व्याख्याओं का योगदान है, विभिन्न तरीकों से, लोगों की पुरानी कहानी को: हम विकसित हो रहे हैं, सभ्यता सही रास्ते पर है, अच्छाई नियंत्रण के माध्यम से आती है। कोई भी जांच करने के लिए पकड़; वे अस्पष्ट हैं, पूर्व दो उदाहरणों में, अकाल और नरसंहार के औपनिवेशिक और आर्थिक कारण, जो अभी भी जारी हैं। प्रलय के मामले में, बुराई की व्याख्या आम लोगों-आप और मेरे जैसे लोगों की सामूहिक भागीदारी को अस्पष्ट करती है। कथनों के नीचे एक बेचैनी बनी रहती है, यह महसूस करना कि दुनिया के साथ कुछ गलत है।
फिक्शन को बनाए रखना कि दुनिया मूल रूप से ठीक है
वर्ष 2012 एक छोटी लेकिन शक्तिशाली कहानी-भेदी घटना के साथ समाप्त हुआ: सैंडी हुक हत्याकांड। संख्याओं के हिसाब से यह एक छोटी त्रासदी थी: कहीं अधिक और उतनी ही मासूम, बच्चों की मौत उस साल अमेरिकी ड्रोन हमलों में हुई या उस सप्ताह भूख से, सैंडी हुक की तुलना में। लेकिन सैंडी हुक ने रक्षा तंत्र में प्रवेश किया जिसका उपयोग हम कल्पना को बनाए रखने के लिए करते हैं कि दुनिया मूल रूप से ठीक है। कोई भी कथन अपनी पूरी तरह से संवेदनाहीन नहीं हो सकता है और एक गहरी और भयानक गलतता का अहसास दिलाता है।
हम मदद नहीं कर सकते, लेकिन उन युवा मासूमों की हत्या कर सकते हैं जिन्हें हम जानते हैं, और खुद पर उनके माता-पिता की पीड़ा। एक पल के लिए, मुझे लगता है, हम सभी को एक ही बात महसूस हुई। हम प्यार और दुख की सादगी के साथ संपर्क में थे, कहानी के बाहर एक सच्चाई।
उस क्षण के बाद, लोगों ने इस घटना की समझ बनाने के लिए जल्दबाजी की, इसे बंदूक नियंत्रण, मानसिक स्वास्थ्य या स्कूल भवनों की सुरक्षा के बारे में एक कथा के भीतर रखा। कोई भी इस बात पर गहरा विश्वास नहीं करता है कि ये प्रतिक्रियाएँ मामले के दिल को छू जाती हैं। सैंडी हुक एक विषम डेटा बिंदु है जो संपूर्ण कथा को उजागर करता है - दुनिया अब समझ में नहीं आती है।
हम यह समझाने के लिए संघर्ष करते हैं कि इसका क्या अर्थ है, लेकिन कोई स्पष्टीकरण पर्याप्त नहीं है। हम दिखावा कर सकते हैं कि सामान्य अभी भी सामान्य है, लेकिन यह "एंड टाइम" घटनाओं की एक श्रृंखला है जो हमारी संस्कृति की पौराणिक कथाओं को नष्ट कर रही है।
दुनिया को बेहतर बनने के लिए माना जाता था
प्रगति की कहानी मजबूत होने पर, दो पीढ़ी पहले कौन हो सकता है, कि इक्कीसवीं सदी में स्कूल हत्याकांडों का समय होगा, बड़े पैमाने पर मोटापे का, बढ़ती ऋणग्रस्तता का, व्यापक असुरक्षा का, धन की गहन एकाग्रता का, निर्विवाद का। विश्व की भूख, और पर्यावरण की गिरावट जो सभ्यता को खतरा है? दुनिया बेहतर होने वाली थी। हम धनी बनने जा रहे थे, अधिक प्रबुद्ध। समाज को आगे बढ़ना चाहिए था।
क्या बढ़ाई गई सुरक्षा सर्वश्रेष्ठ है जिसकी हम आकांक्षा कर सकते हैं? बिना ताले के, बिना गरीबी के, बिना युद्ध के समाज के दर्शन क्या हुए? क्या ये चीजें हमारी तकनीकी क्षमताओं से परे हैं? एक और अधिक सुंदर दुनिया के दर्शन क्यों हैं जो मध्य बीसवीं शताब्दी में इतने करीब लग रहे थे कि अब यह इतना अप्राप्य है कि हम सभी के लिए आशा कर सकते हैं कि कभी अधिक प्रतिस्पर्धी, कभी अधिक अपमानित दुनिया में जीवित रह सकें? सचमुच, हमारी कहानियों ने हमें विफल कर दिया है।
क्या यह पूछने के लिए बहुत अधिक है, एक ऐसी दुनिया में रहने के लिए जहां हमारे मानव उपहार सभी के लाभ की ओर जाते हैं? जहाँ हमारी दैनिक गतिविधियाँ जीवमंडल के उपचार और अन्य लोगों की भलाई में योगदान करती हैं? हमें लोगों की एक कहानी की आवश्यकता है - एक वास्तविक, जो एक कल्पना की तरह महसूस नहीं करता है - जिसमें एक अधिक सुंदर दुनिया एक बार फिर से संभव है।
विभिन्न दूरदर्शी विचारकों ने इस तरह की कहानी के संस्करणों की पेशकश की है, लेकिन कोई भी अभी तक लोगों की एक सच्ची कहानी नहीं बन पाई है, समझौतों और कथाओं का एक व्यापक रूप से स्वीकृत सेट है जो दुनिया को अर्थ देता है और इसकी पूर्ति के लिए मानव गतिविधि का समन्वय करता है।
हम अभी तक इस तरह की कहानी के लिए बिल्कुल तैयार नहीं हैं, क्योंकि पुराने, हालांकि, बत्तख में, अभी भी इसके कपड़े के बड़े स्वैटर हैं। और जब ये उधेड़बुन में होते हैं, तब भी हमें कहानियों के बीच की जगह, नग्नता, यात्रा करनी चाहिए अशांत समय में हमारे अभिनय, सोच और परिचित होने के तरीकों से अब कोई मतलब नहीं होगा। हमें नहीं पता होगा कि क्या हो रहा है, इसका क्या मतलब है, और कभी-कभी, यहां तक कि वास्तविक भी क्या है। कुछ लोगों ने उस समय में प्रवेश किया है।
क्या आप लोगों की नई कहानी के लिए तैयार हैं?
काश मैं आपको बता सकता कि मैं लोगों की एक नई कहानी के लिए तैयार हूं, लेकिन भले ही मैं इसके कई बुनकरों में से हूं, फिर भी मैं पूरी तरह से नई वेशभूषा में नहीं जा सकता। जैसा कि मैं उस दुनिया का वर्णन करता हूं जो हो सकती है, मेरे अंदर कुछ संदेह और अस्वीकार करता है, और संदेह के नीचे एक दुखद बात है।
पुरानी कहानी का टूटना एक तरह की उपचार प्रक्रिया है जो अपने कपड़े के नीचे छिपे पुराने घावों को उजागर करती है और उन्हें जागरूकता के उपचार के प्रकाश में लाती है। मुझे यकीन है कि इसे पढ़ने वाले बहुत से लोग ऐसे समय से गुज़रे हैं, जब क्लोज़िंग भ्रम दूर हो गया था: सभी पुराने औचित्य और तर्कसंगतता, सभी पुरानी कहानियाँ। सैंडी हुक जैसी घटनाएं सामूहिक स्तर पर एक ही प्रक्रिया शुरू करने में मदद करती हैं। इसलिए भी सुपरस्टॉर्म, आर्थिक संकट, राजनीतिक मंदी ... एक तरह से या किसी अन्य में, हमारी पुरानी पौराणिक कथाओं की अश्लीलता नंगे रखी गई है।
अध्यात्म और सक्रियता के धागे को फिर से जोड़ना
वह कौन सी आहत करने वाली बात है, जो सनक, निराशा या घृणा का रूप लेती है? छोड़ दिया, क्या हम आशा कर सकते हैं कि हम जो भी भविष्य बनाएंगे, वह उस घाव को वापस हमारे पास न दिखाए? अपने स्वयं के संगठनों और देशों में कितने क्रांतिकारियों को फिर से बनाया है, उत्पीड़न के बहुत से संस्थानों को उखाड़ फेंकना चाहते हैं? केवल पृथक्करण की कहानी में ही हम अंदर से बाहर की ओर जोर दे सकते हैं। जैसे ही वह कहानी टूटती है, हम देखते हैं कि प्रत्येक जरूरी रूप से दूसरे को दर्शाता है। हम आध्यात्मिकता और सक्रियता के लंबे-सुंदर थ्रेड्स के पुनर्मिलन की आवश्यकता को देखते हैं।
इस बात को ध्यान में रखते हुए कि हमारे पास आज जहां हम हैं, वहां से लोगों की एक नई कहानी पाने के लिए बीहड़ क्षेत्र है। अगर मेरी कहानी इंटरस्टिंग की, मानवता और प्रकृति, स्वयं और अन्य, काम और खेल, अनुशासन और इच्छा, मामला और आत्मा, आदमी और औरत, पैसा और उपहार, न्याय और करुणा का पुनर्मिलन, और इतने सारे अन्य ध्रुवीकरण लगते हैं आदर्शवादी या भोला, यदि यह सनक, अधीरता या निराशा पैदा करता है, तो कृपया इन भावनाओं को एक तरफ न धकेलें। वे काबू पाने के लिए बाधा नहीं हैं (यह नियंत्रण की पुरानी कहानी का हिस्सा है)। वे हमारी पूरी तरह से एक नई कहानी का निवास करने के लिए प्रवेश द्वार हैं, और व्यापक रूप से विस्तारित शक्ति जो इसे लाती है।
हमारे पास अभी नई कहानी नहीं है। हम में से प्रत्येक अपने कुछ धागों से अवगत है, उदाहरण के लिए, आज हम जिन चीजों को वैकल्पिक, समग्र या पारिस्थितिक कहते हैं उनमें से अधिकांश में। यहां और वहां हम कपड़े के पैटर्न, डिजाइन, उभरते भागों को देखते हैं। लेकिन नया मिथोस अभी तक नहीं बना है।
ऐसे क्षणों में हमारी निष्क्रिय मानवता जागृत होती है
हम "कहानियों के बीच की जगह" में एक समय के लिए पालन करेंगे। यह बहुत कीमती है - कुछ लोग पवित्र समय कह सकते हैं। फिर हम असली के संपर्क में हैं। प्रत्येक आपदा हमारी कहानियों के नीचे वास्तविकता को नंगे करती है। एक बच्चे का आतंक, एक माँ का दुःख, न जाने क्यों की ईमानदारी।
ऐसे क्षणों में हमारी निष्क्रिय मानवता जाग जाती है क्योंकि हम एक दूसरे की सहायता के लिए आते हैं, मानव से मानव, और सीखते हैं कि हम कौन हैं। पुरानी मान्यताओं, विचारधाराओं और राजनीति को फिर से संभालने से पहले हर बार यही होता है कि कोई विपत्ति आए। अब आपाधापी और विरोधाभास इतनी तेजी से आ रहे हैं कि कहानी ठीक होने के लिए पर्याप्त नहीं है। ऐसी एक नई कहानी में जन्म प्रक्रिया है।
से अनुमति के साथ कुछ अंश अध्याय 2:
जितना अधिक सुंदर विश्व हमारे दिल जानना संभव है.
अनुच्छेद स्रोत
जितना अधिक सुंदर विश्व हमारे दिल जानना संभव है
चार्ल्स एसेनस्टीन द्वारा
सामाजिक और पारिस्थितिक संकट के एक समय में, हम दुनिया को एक बेहतर स्थान बनाने के लिए व्यक्तिगत रूप से क्या कर सकते हैं? यह प्रेरणादायक और सोचा प्रवीण किताब सनकीवाद, हताशा, पक्षाघात, और डूबने के लिए सशक्तीकरण विरोधी के रूप में कार्य करता है, हम में से बहुत से महसूस कर रहे हैं, यह सच है की एक ग्राउंडिंग रिमाइंडर के साथ जगह लेता है: हम सभी जुड़े हुए हैं, और हमारे छोटे, व्यक्तिगत विकल्प भालू अशुभ परिवर्तनकारी शक्ति परस्पर संबंध के इस सिद्धांत को पूरी तरह से गले लगाते और अभ्यास करते हुए कहा जाता है- हम interchangeing के अधिक प्रभावी एजेंट बन जाते हैं और दुनिया पर एक मजबूत सकारात्मक प्रभाव पड़ता है।
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लेखक के बारे में
चार्ल्स ईसेनस्टीन सभ्यता, चेतना, पैसा और मानव सांस्कृतिक विकास के विषय पर ध्यान देने वाले एक वक्ता और लेखक हैं। उनकी वायरल शॉर्ट फिल्में और निबंध ऑनलाइन ने उन्हें एक शैली-बदमाश सामाजिक दार्शनिक और सांस्कृतिक बौद्धिक के रूप में स्थापित किया है। चार्ल्स ने येल विश्वविद्यालय से गणित और दर्शन में डिग्री के साथ 1989 में स्नातक किया और अगले दस वर्षों में एक चीनी-अंग्रेज़ी अनुवादक के रूप में खर्च किया। वह कई किताबों के लेखक हैं, जिनमें शामिल हैं पवित्र अर्थशास्त्र और मानवता की चढ़ाई उसकी वेबसाइट पर जाएँ charleseisenstein.net
चार्ल्स एइसेनस्टीन द्वारा और लेख पढ़ें। उसकी मुलाकात करें लेखक पृष्ठ.
