कुछ साल पहले, कुछ हलकों में, विशेषकर विश्वविद्यालयों में, "राजनीतिक शुचिता" को लेकर काफी चिंता थी। अब इसे जागृति के नाम से जाना जाता हैऔर भी हालाँकि शब्दावली बदल गई है, चिंताएँ लगभग समान हैं।
कुछ वर्ष पहले, मैंने राजनीतिक शुद्धता का विश्लेषण प्रस्तुत किया था यह आज भी जागरुकता से समान रूप से संबंधित है। मेरी दिलचस्पी राजनीतिक शुद्धता/जागरूकता के बारे में सोचने और चर्चा करने के तरीकों में है ताकि ध्रुवीकरण वाले विवादों से बचा जा सके और आपसी समझ बढ़ाई जा सके।
इसका लक्ष्य एक-दूसरे के बारे में बात करने के बजाय एक-दूसरे से बात करके एक अधिक न्यायपूर्ण और शांतिपूर्ण समाज की कल्पना करने और बनाने में हम सभी की मदद करना है।
'जागृत हस्तक्षेप'
आमतौर पर, "जागृति" और "जागृत विचारधारा" दुरुपयोग के शब्द हैं, जिनका उपयोग विभिन्न प्रकार की प्रथाओं के खिलाफ किया जाता है, जिनकी विविधता के बावजूद, एक समान चरित्र होता है। अक्सर, जिसे "जागृत" कहकर खारिज कर दिया जाता है वह एक नई प्रथा है जिसे पुरानी प्रथा के प्रतिस्थापन के रूप में अनुशंसित, अनुरोध, अधिनियमित या लागू किया जाता है।
इन प्रथाओं में सड़कों, संस्थानों और इमारतों के नाम बदलने तक शामिल हैं यह निर्धारित करने के लिए कि पुस्तकालयों में प्री-स्कूल बच्चों को कौन पढ़ता है और उन शब्दों को बदलना जो हम विनम्र बातचीत में उपयोग करते हैं।
जब किसी अभ्यास को "वोक" के रूप में पहचाना जाता है, तो इसका निहितार्थ यह होता है कि गैर-वोक अभ्यास बेहतर या कम से कम उतना ही अच्छा है। इस प्रकार किसी चीज़ को "जागृत" कहकर ख़ारिज करना किसी विकल्प का समर्थन है।
यदि हम वहां रुकें, तो हम केवल प्रगतिशील और रूढ़िवादी मूल्यों के बीच सत्ता संघर्ष देखेंगे। गहराई से जानने के लिए, मैं जागरुकता के उदाहरण के रूप में, पुकारने या भाषा नियंत्रण का एक विशेष मामला साझा करने जा रहा हूँ।
यह घटना मेरे एक यहूदी मित्र के साथ तब घटी जब हम विद्यार्थी थे। वह प्रलय के बारे में एक नाटक का निर्देशन कर रही थी और ऑडिशन के दौरान, एक युवा महिला ने लापरवाही से "यहूदी" शब्द का इस्तेमाल "धोखा" देने के लिए किया। जब मेरे दोस्त ने इसे चुनौती दी, तो युवती ने कहा कि यह अपमानजनक नहीं था; यह ठीक उसी तरह था जैसे उसके शहर के लोग बात करते थे।
गलत में
मैं इस उदाहरण का उपयोग करता हूं क्योंकि मुझे लगता है कि यह स्पष्ट है कि यह युवती गलत थी। मेरी दोस्त ज़्यादा संवेदनशील नहीं थी और उसका उसे बुलाना सही था।
लेकिन यह उदाहरण इसलिए भी उपयोगी है क्योंकि यह उन मामलों के लिए काफी विशिष्ट है जहां कोई व्यक्ति "जागृत हस्तक्षेप" का प्रयास करता है और इसे अस्वीकार कर दिया जाता है - कोई व्यक्ति ऐसी प्रथा का पालन करता है जो उनके समुदाय में आम है, एक "जागृत" हस्तक्षेपकर्ता इसे बुलाता है, और व्यक्ति जवाब नहीं देता है माफ़ी या सवाल भी, लेकिन सीधे तौर पर ख़ारिज करने के साथ।
अक्सर, ऐसी प्रतिक्रियाएँ स्पष्ट आलोचना के साथ आती हैं कि "जागृत" हस्तक्षेपकर्ता अति-संवेदनशील, तर्कहीन या नियंत्रित करने वाला है। कभी-कभी, मूल वक्ता लक्षित होने पर उत्पीड़न का दावा करता है, विडंबना यह है कि अतिसंवेदनशीलता को अक्सर जाग्रत लोगों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है।
तीन दावे
इस और इसी तरह की स्थितियों के बारे में सोचते समय, मुझे यह पता चलता है कि जागृत हस्तक्षेप समान प्रकार की प्रेरणाओं को साझा करते हैं। वे लक्षित अभ्यास के बारे में निम्नलिखित तीन दावों पर आते हैं जो जागृत हस्तक्षेप को उचित ठहराते हैं:
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अभ्यास है अपमानजनक उस समूह के सदस्यों के लिए जिससे यह संबंधित है;
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अभ्यास का तात्पर्य कुछ ऐसा है जो है असत्य इस समूह के बारे में और इस अशुद्धि को प्रतिबिंबित और पुष्ट करता है;
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यह प्रथा सुविधा प्रदान करने वाले समूह के बारे में अप्रत्यक्ष रूप से अन्यायपूर्ण या अन्यथा हानिकारक दृष्टिकोण का समर्थन करती है या बनाए रखती है भेदभाव और विभिन्न अन्य हानियाँ उनके खिलाफ।
इसलिए, मेरे दोस्त के मामले में, उसका इस युवा महिला को बुलाना सही था, जिसने उसके सामने उसका अपमान किया था और यहूदी समुदाय के बारे में कुछ ऐसा कहा था जो न केवल झूठा है बल्कि खतरनाक और घातक रूप से यहूदी विरोधी है।
अब, किसी भी विशेष उदाहरण में, यह एक खुला प्रश्न है कि क्या वास्तव में, कोई विशिष्ट शब्द या प्रथा आपत्तिजनक है, गलत है या भेदभाव को बढ़ावा देती है। यहीं से कठिन काम शुरू होता है।
हमारी सामान्य भाषा और रोजमर्रा की प्रथाओं में अंतर्निहित अन्याय को देखना सीखने के लिए वास्तविक प्रयास की आवश्यकता है।
सामाजिक मनोवैज्ञानिक कार्य चालू निहित पक्षपात सुझाव देता है कि अच्छे इरादे और हार्दिक प्रतिबद्धताएँ ही पर्याप्त नहीं हैं। अपने स्वयं के व्यवहार की आलोचनात्मक जांच करने और उन लोगों के साथ ईमानदार बातचीत में शामिल होने के लिए ईमानदारी और साहस की आवश्यकता होती है जो दावा करते हैं कि हमने उन्हें चोट पहुंचाई है।
हालाँकि, एक बार जब हम पहचान लेते हैं कि दांव पर क्या है, तो किसी चीज़ को जागते हुए खारिज करना इस संभावना पर विचार करने से इनकार करना है कि लक्षित अभ्यास आक्रामक हो सकता है, झूठे या गलत दावों पर आधारित या भेदभावपूर्ण या हानिकारक हो सकता है।
बचाव
अक्सर ऐसे इनकार रक्षात्मकता और शर्मिंदगी पर आधारित होते हैं। मुझे संदेह है कि हममें से कई लोग उस युवा महिला की सदमे, चोट और उसके व्यवहार के लिए बुलाए जाने से इनकार करने की भावना को पहचान सकते हैं।
लेकिन जो लोग जागृत हस्तक्षेप से असहमत हैं, उनके लिए सही प्रतिक्रिया दिखावटी बर्खास्तगी या "रद्द किए जाने" का आडंबरपूर्ण आरोप नहीं है।
बल्कि - जागृत हस्तक्षेपकर्ता के परिप्रेक्ष्य को समझने और प्रासंगिक तथ्यों पर विचार करने के ईमानदार प्रयास के बाद - सही प्रतिक्रिया एक सम्मानजनक, संयमित व्याख्या है कि वे क्यों मानते हैं कि उनकी टिप्पणी या कार्रवाई न तो झूठे दावों पर आधारित थी और न ही भेदभावपूर्ण थी। माफ़ी मांगना उचित हो सकता है. आख़िरकार, कम से कम किसी ने अनजाने में किसी का अपमान तो किया ही है।
यदि मेरा विश्लेषण सही है, तो अब हम देख सकते हैं कि किसी चीज़ को "जागृत" कहकर अचानक खारिज करना इतना बुरा क्यों है; यह न केवल दूसरों का अपमान या अपमान करने के लिए बल्कि किसी की अज्ञानता की रक्षा करने और अन्याय का समर्थन करने के लिए एक स्व-धार्मिक विकल्प के समान है।
जब तक हम एक-दूसरे से आगे निकलने के बजाय एक-दूसरे से बात करना नहीं सीखते, यह देखना मुश्किल है कि हम पृथ्वी पर शांति कैसे हासिल कर सकते हैं या वास्तव में एक-दूसरे के प्रति अपनी सद्भावना कैसे दिखा सकते हैं।
लेटिटिया मेनेल, दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर, डलहौजी विश्वविद्यालय
इस लेख से पुन: प्रकाशित किया गया है वार्तालाप क्रिएटिव कॉमन्स लाइसेंस के तहत। को पढ़िए मूल लेख.
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