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दोस्त, परिवार, प्रेमी - ये हमारे अंतरंग जीवन के तीन मुख्य आधार हैं। हम आम तौर पर पारिवारिक रिश्तों के ठोस होने की उम्मीद करते हैं, अनिवार्य रूप से जीवन भर के लिए। अपने रोमांटिक जीवन में, हम जीवन भर साथ रहने के लिए "एक" की तलाश करते हैं।

मित्रता कम महत्वपूर्ण लगती है, कम से कम तुलना में। दोस्तों के बारे में यह सोचना आसान है कि वे लोग जीवन के मौसम के साथ आते और जाते हैं। यह एक बड़ी ग़लत गणना हो सकती है. इस बात पर ज़ोर दिया जाना चाहिए कि दोस्ती इन अन्य, अधिक महत्वपूर्ण रिश्तों का तीसरा पहिया नहीं है।

दोस्तों को खोना बेहद दर्दनाक हो सकता है। मैं एंग्लिकन चर्च में एक नियुक्त मंत्री के रूप में काम कर रहा था जब मैंने अपना विश्वास छोड़ दिया और एक साथी चर्च कार्यकर्ता (जो अभी भी मेरे जीवन का प्यार है) के साथ भाग गया। इसके गहरे परिणाम हुए, जैसा कि आप अच्छी तरह कल्पना कर सकते हैं। सबसे दर्दनाक में से एक यह था कि, लगभग रात भर में, मैंने अपने लगभग सभी दोस्तों को खो दिया।

मुझे याद है कि मेरे अचानक अनुग्रह से गिरने के बाद के महीनों में मैंने उनमें से एक के साथ दोपहर का भोजन किया था। हम हाई स्कूल के बाद से सबसे अच्छे दोस्त थे। हम एक साथ घर से बाहर निकले थे, एक साथ कमरा साझा किया था, एक साथ गिटार बजाया था। हम अविभाज्य थे.

मैंने उसे समझाने की कोशिश की कि मैं क्या सोच रहा था, मैं उस पर विश्वास क्यों नहीं कर पा रहा था जिस पर मैं विश्वास करता था। उन्होंने मेरी आँखों में देखा और निष्कर्ष के तौर पर कहा कि समस्या ईसाई धर्म नहीं है। "समस्या आप ही हैं।"

उन्होंने मेरी शादी में आने से इनकार कर दिया. वह 17 साल पहले की बात है और मुझे नहीं लगता कि हमने तब से बात की है।

दार्शनिक - प्राचीन और आधुनिक दोनों - मित्रता के बारे में बहुत कुछ कहते हैं। अरस्तू ने दोस्ती के बारे में सिद्धांत दिया और तब से इसके बारे में हमारी सोच को प्रभावित किया है। समकालीन समय में, ए.सी. ग्रेलिंग जैसे दार्शनिकों ने इसके बारे में पूरी किताबें लिखी हैं।

लेकिन दोस्ती उलझन भरी बनी हुई है - केवल इसलिए नहीं कि इसे अन्य प्रकार के प्रेम संबंधों से अलग करना कठिन है। यहीं पर मेरा पसंदीदा दार्शनिक - फ्रेडरिक नीत्शे - मददगार है। उनके काम से, हम देख सकते हैं कि दोस्ती केवल इन अन्य प्रकार के रिश्तों के साथ नहीं खड़ी होती है - यह उनका अभिन्न अंग हो सकती है।

अलग होने का महत्व

तो टिकाऊ, महान मित्रता के लिए सामग्री क्या हैं?

नीत्शे की पहली अंतर्दृष्टि अंतर के बारे में है: महान मित्रता व्यक्तियों के बीच वास्तविक मतभेदों का जश्न मनाती है।

इसकी तुलना रोमांस के बारे में लोगों के सामान्य आदर्श से की जा सकती है। ऐसा लगता है कि हम एक पूर्ण जीवन की कुंजी के रूप में रोमांटिक प्रेम से ग्रस्त हैं। प्यार में पड़ना, और जीवन के लिए प्यार में पड़ना, रिश्ते का सर्वोच्च लक्ष्य माना जाता है। हम इसे फिल्मों में देखते हैं (लगभग हर रोमांटिक कॉमेडी और सिटकॉम इस विचार पर आधारित है), संगीत (जो अक्सर सच्चा प्यार न मिलने की व्यक्तिगत आपदा से जुड़ा होता है), और कला में।

रोमांटिक प्रेम पर नीत्शे इतना बड़ा नहीं है। उनकी आपत्तियों में से एक यह है कि रोमांटिक प्रेम दूसरे व्यक्ति में गायब होने की इच्छा के रूप में प्रकट हो सकता है, एक प्रकार का पारस्परिक आत्म-विघटन। "प्यार समान बनाता है" नामक एक संक्षिप्त पाठ में वह लिखते हैं:

प्यार उस व्यक्ति को छोड़ना चाहता है जिसके लिए वह स्वयं को अन्य होने की हर भावना को समर्पित करता है […] इससे अधिक भ्रमित या अभेद्य दृश्य कोई नहीं है जो तब उत्पन्न होता है जब दोनों पक्ष एक-दूसरे के साथ पूरी लगन से प्यार करते हैं और परिणामस्वरूप दोनों खुद को त्याग देते हैं और रहना चाहते हैं एक दूसरे के समान.

इस बात को एक तरफ रखते हुए कि क्या सभी रोमांटिक प्रेम ऐसे ही होते हैं (या इसके केवल अस्वास्थ्यकर संस्करण), मुझे लगता है कि यहां कुछ सच्चाई है। जो लोग "प्यार में" हैं वे स्वामित्व और नियंत्रण के जाल में फंस सकते हैं। इसे भेद मिटाने की चाहत समझना कोई अतिशयोक्ति नहीं है।

इसके विपरीत, नीत्शे मित्रता को एक ऐसे रिश्ते के रूप में महत्व देता है जो अंतर को अधिकतम करता है। उनके लिए, किसी को अपने निजी जीवन में आमंत्रित करने का एक अच्छा कारण यह है कि वे एक वैकल्पिक और स्वतंत्र दृष्टिकोण प्रदान करते हैं। इस प्रकार बोले जरथुस्त्र में, वह लिखते हैं:

किसी के मित्र में उसका सबसे अच्छा शत्रु होना चाहिए। जब आप उसका विरोध करते हैं तो आपको दिल से उसके सबसे करीब होना चाहिए।

जाहिर है, सभी दोस्ती ऐसी नहीं होती। मैं "दोस्त" के ऑस्ट्रेलियाई आदर्श के बारे में सोचता हूं: कोई ऐसा व्यक्ति जो हमेशा आपकी पीठ थपथपाता हो, जो हमेशा आपकी रक्षा करता हो, जो हमेशा मदद करता हो, कोई सवाल नहीं पूछा जाता। हालाँकि, नीत्शे के अनुसार, महान मित्रता में यह अपेक्षा शामिल होती है कि दूसरा व्यक्ति दूर हटेगा, पीछे हटेगा, आलोचना करेगा। एक अच्छा दोस्त, कभी-कभी, आपका विरोध करेगा - आपका दुश्मन बन जाएगा।

घनिष्ठ ज्ञान

आपके अंतरंग जीवन में वास्तविक शत्रुता और विरोध को शामिल करना संभव नहीं लग सकता है, लेकिन मैं तर्क दूंगा कि अंतरंग रिश्ते में व्यक्तिगत शत्रुता रखना संभव और उपयोगी दोनों है। केवल वही व्यक्ति जो आपको करीब से जानता है, वही जान सकता है कि यदि वह आपको गलतियाँ करते या गलतियाँ करते हुए देखता है तो आपका विरोध कैसे करना चाहिए; केवल आपके आंतरिक कामकाज की गहरी और व्यक्तिगत सराहना करने वाला कोई व्यक्ति आपकी मदद करने के लिए आपका दुश्मन बनने में सक्षम है।

यही महान मित्रता का सार है. और हम यहां देख सकते हैं कि बैड रोमांस की समस्या को कैसे हल किया जाए। प्रख्यात ब्रिटिश दार्शनिक एसी ग्रेलिंग ने अपनी पुस्तक में रोमांस और दोस्ती की समस्या पर विचार किया है दोस्ती (2013)। ग्रेलिंग इस बुनियादी धारणा से बच नहीं सकते कि दोस्ती और रोमांस अलग-अलग तरह के अनुभव हैं, कि एक दूसरे के साथ नहीं मिल सकते। और, उसके लिए, दोस्ती अन्य सभी प्रकार के संबंधों पर "सर्वोपरि" होती है।

लेकिन एक रोमांटिक आकर्षण को बनाए रखने और सहायक और संतुष्टिदायक होने के लिए, यह महान दोस्ती पर आधारित होना चाहिए - दोस्ती जिसमें मतभेदों का जश्न शामिल है, यहां तक ​​​​कि आलोचनात्मक प्रतिबिंब और विरोध का स्वागत करने के बिंदु तक भी।

इस विचार के साथ हमारी कठिनाई हमारे सामाजिक जीवन में समानता की ओर एक सामान्य प्रवृत्ति को दर्शाती है। यह हमारे ऑनलाइन अस्तित्व के कारण और भी बढ़ गया है। हम एक डिजिटल दुनिया में रहते हैं जो एल्गोरिदम द्वारा संचालित है जो उन लाखों लोगों को हम तक पहुंचाने के लिए डिज़ाइन किया गया है जो हमारे जैसा ही सोचते और महसूस करते हैं।

एक उपयोगी सामाजिक दायरा, और शायद एक अच्छी तरह से काम करने वाला समाज भी, समानता के बारे में नहीं हो सकता - समान मूल्य, विचार, विश्वास, दिशाएं, जीवन शैली। अंतर जरूरी है. लेकिन इसे काम करने के लिए हमें उन लोगों के साथ एक ही स्थान पर रहने में सक्षम होना चाहिए जो हमसे बिल्कुल अलग हैं, बिना नाराज हुए या भागे या आक्रामक या हिंसक हुए।

वास्तव में, गहरे अंतर की सराहना सच्ची अंतरंगता के लक्षणों में से एक है। यह महान मित्रता की कला है, एक ऐसी कला जिसे हमने खो दिया है। इसे पुनः प्राप्त करने से बड़े सामाजिक लाभ प्राप्त होंगे।

मैं एक खोज इंजन का सपना देखता हूं जिसे मैं "गैगल" कहता हूं। यह Google खोज से सभी अस्वीकृत चीज़ों को लेता है, वे चीज़ें जो आपकी प्रोफ़ाइल में फिट नहीं बैठती हैं, और आपको वे परिणाम भेजता है। इस तरह, हम नए और अप्रत्याशित विचारों की ताजी हवा में सांस ले सकते हैं, और जीवन के प्रति अजीब दृष्टिकोण वाले और नैतिक और नैतिक प्रणालियों का सामना करने वाले अजीब लोगों का सामना कर सकते हैं।

देना और लेना

नीत्शे की एक और अंतर्दृष्टि देने और लेने से संबंधित है। महान मित्रता का उनका विचार बताता है कि हमारे सबसे घनिष्ठ संबंधों में स्वार्थी होना ठीक है।

स्वार्थ की बड़ी भयंकर प्रतिष्ठा है। हमारा समाज इसका दानवीकरण करता है, इसके बजाय निःस्वार्थता को बुतपरस्ती मानता है। इसका प्रभाव यह होता है कि हम स्वार्थी होने के बारे में बुरा महसूस करने लगते हैं। जैसा कि नीत्शे कहता है:

अहंवाद की निंदनीयता से संबंधित पंथ, जिसका प्रचार इतनी हठपूर्वक और इतने दृढ़ विश्वास के साथ किया गया है, ने अहंवाद को उसके अच्छे विवेक से वंचित करके और हमें इसमें सभी दुखों के सच्चे स्रोत की तलाश करने के लिए कहकर, कुल मिलाकर अहंवाद को नुकसान पहुंचाया है।

यह विचार कि आत्म-बलिदान नैतिक है और स्वार्थ अनैतिक है, एक लंबी परंपरा है। इसका पता हमारे समाज की ईसाई आस्था में जड़ों से लगाया जा सकता है। यह विचार कि किसी और के लिए खुद को बलिदान करना किसी तरह से ईश्वरीय है, ईसाई मान्यता में निहित है: यीशु हमें हमारे पापों से बचाने के लिए मर गए, भगवान पिता ने अपने एकमात्र पुत्र को त्याग दिया, इत्यादि।

यह प्यार के प्रति हमारे जुनून की ओर लौटता है, लेकिन इस बार रोमांटिक प्रेम नहीं। बल्कि, यह उस तरह का प्यार है जहां आप एक तरह के रिश्ते के लक्ष्य के रूप में दूसरे लोगों को अपने से आगे रखते हैं। दूसरों के लिए अपना बलिदान देना अक्सर एक महान नैतिक उपलब्धि के रूप में मनाया जाता है।

मुझे लगता है कि बलिदान का यह विचार हमारे पारिवारिक रिश्तों के लिए विशेष रूप से सच है। ऐसी अपेक्षा है कि माता और पिता (विशेष रूप से माताएं) अपने बच्चों की भलाई के लिए खुद को बलिदान कर देंगे। जैसे-जैसे माता-पिता की उम्र बढ़ती है, यह अपेक्षा होती है कि उनके बच्चे बलिदान देंगे। जब आर्थिक या अन्य परेशानी आती है तो भाई-बहन मदद के लिए आगे आते हैं।

निःस्वार्थता की यह नैतिकता, मेरी राय में, विहीन है। लेकिन इसके ख़िलाफ़ प्रतिक्रिया भी ऐसी ही है. आप "इंस्पो कोट्स" की दुनिया में हर जगह उत्तरार्द्ध देखते हैं, जहां स्वार्थ राजा है: आत्म-करुणा, आत्म-प्रेम, आत्म-देखभाल। यह सर्वत्र है।

किसी निरर्थक चीज़ के विरुद्ध तीव्र प्रतिक्रिया करना अपने आप में निरर्थक है। प्रतिमान ग़लत है. नीत्शे हमें एक विकल्प प्रदान करता है:

यह आदर्श स्वार्थ है: लगातार हमारी आत्माओं पर नजर रखना, उनकी देखभाल करना और उन्हें शांत रखना, ताकि हम सबकी भलाई के लिए निगरानी और देखभाल कर सकें।

इस तरह से इसके बारे में सोचो। आत्म-चिंता और दूसरों के प्रति चिंता केवल तभी परस्पर अनन्य होती है जब चारों ओर सीमित मात्रा में "चिंता" फैलती हो। यदि यह सच होता, तो आपको यह चुनना होता कि इसे स्वयं पर लुटाना है या दूसरों को देना है।

लेकिन हमें चारों ओर असीमित मात्रा में "चिंता" फैलाने के लिए कैसे मिलता है? हम एक प्रकार के मनोवैज्ञानिक परमाणु संलयन की तलाश में हैं: दूसरों के लिए चिंता का एक असीम रूप से आत्मनिर्भर और स्व-उत्पादक स्रोत।

यह उतना कठिन नहीं है जितना लगता है। एक प्रकार का रिश्ता है जो इसकी अनुमति देता है। आपने अनुमान लगाया: महान मित्रता।

क्योंकि दोस्ती अंतर पर जोर देती है, यह दो व्यक्तियों के लिए खुद का पोषण करने के लिए जगह बनाती है ताकि प्रत्येक के पास दूसरे व्यक्ति को देने के लिए कुछ न कुछ हो। क्योंकि आप एक सच्चे मित्र को अपने ही एक संस्करण में समाहित करने का प्रयास नहीं करते हैं, आप उनके व्यक्तिगत संसाधनों के निर्माण के लिए जो भी आवश्यक हो वह करने के लिए स्वतंत्र हैं।

इसका मतलब यह है कि किसी रिश्ते में रहना ठीक है क्योंकि आप उससे क्या प्राप्त कर सकते हैं। आप दोस्ती में रह सकते हैं - वास्तव में महान - स्वार्थी ढंग से।

पुण्य, आनंद, लाभ

इसे आत्मसात करना मुश्किल हो सकता है, मुख्य रूप से क्योंकि यह निस्वार्थता के बारे में नैतिक विश्वास को चुनौती देता है। और यह सिर्फ हमारी ईसाई विरासत नहीं है जो हमें इस रास्ते पर ले जाती है। आप अरस्तू में ऐसा कुछ देख सकते हैं, जो सोचते थे कि दोस्ती तीन चीजों में से एक पर आधारित होती है: गुण, आनंद या लाभ।

सद्गुण मित्रता एक-दूसरे के गुणों या "अच्छाई" को पहचानने के बारे में है। आनंददायक मित्रता उस आनंद के बारे में है जो एक व्यक्ति अंतरंग संबंध से प्राप्त कर सकता है। लाभ की मित्रता इस पर आधारित होती है कि प्रत्येक व्यक्ति दूसरे से क्या प्राप्त कर सकता है।

अरस्तू के लिए, सद्गुण मित्रता सबसे उत्तम होती है, क्योंकि वे वास्तव में पारस्परिक होती हैं। अन्य दो प्रकार आदर्श मित्रता की ओर नहीं ले जाते, क्योंकि वे आसानी से एकतरफा हो जाते हैं। दूसरे शब्दों में, मित्रता का उच्चतम रूप वह है जिसमें आप अपने मित्र का उपयोग किसी अन्य (स्वार्थी) लक्ष्य के लिए नहीं करते हैं। आप उन्हें इस बात के लिए महत्व देते हैं कि वे अपने आप में कौन हैं।

मैं अरिस्टोटेलियन दर्शन का विशेषज्ञ नहीं हूं, लेकिन इस दृष्टिकोण के बारे में मेरे पास कई प्रश्न हैं। क्या होगा अगर किसी की "अच्छाई" आपको खुशी देती है? क्या होगा यदि किसी का मुख्य गुण दया है - किसी और की खुशी में आनंद लेने की क्षमता? क्या होगा यदि कोई चाहता है कि आप उसके मित्र बनें ताकि वे आपको किसी प्रकार का लाभ प्रदान कर सकें?

मुझे लगता है कि नीत्शे की आदर्श स्वार्थ की अवधारणा उसकी मित्रता के आदर्श के साथ अच्छी तरह से काम करती है। रिश्तों को स्नैपशॉट के रूप में देखने के बजाय - या तो आप इसमें अपने लिए हैं, या आप दूसरे की मदद करने के लिए हैं - हम उन्हें एक चक्र के रूप में देख सकते हैं जो समय के साथ दोहराया जाता है।

महान मित्रता में आप देते भी हैं और लेते भी हैं। आपके लिए स्वार्थी होने के लिए जगह है - टॉप अप करने के लिए, ऐसा कहने के लिए। आप ऐसा या तो एकांत में करते हैं या फिर अपने दोस्तों की मदद से करते हैं। ऐसा एक सीज़न के लिए हो सकता है, लेकिन फिर, "टॉप अप" होने पर, आपके पास वापस देने के लिए व्यक्तिगत और भावनात्मक संसाधन होते हैं।

मुख्य विचार यह है कि स्वयं की देखभाल करना और दूसरों की देखभाल करना आपस में जुड़ा हुआ है। अपनी देखभाल करने के सबसे महत्वपूर्ण तरीकों में से एक है अच्छी दोस्ती को बढ़ावा देना।

प्रतियोगिता

मुझे लगता है कि इसी सीमित अर्थ में हम अच्छे पारिवारिक संबंधों के साथ-साथ महान मित्रता पर भी आधारित देख सकते हैं। यह आपके बच्चों या आपके माता-पिता या आपके भाई-बहनों के साथ सबसे अच्छा दोस्त बनने के बारे में नहीं है। माता-पिता और बच्चों के रूप में भी, हम ध्यान से सोच सकते हैं कि हम कितना देते हैं, और कितना लेते हैं, और दोनों के साथ ठीक हो सकते हैं।

दोस्ती के बारे में इस विचार का एक व्यापक संदर्भ है, जिसे सामान्य तौर पर रिश्तों के बारे में नीत्शे के सोचने के तरीके में देखा जा सकता है। वह प्राचीन यूनानियों से शुरू करते हैं, जिनके लिए प्रतियोगिता उनके सामाजिक जीवन का एक अनिवार्य हिस्सा थी।

प्रतियोगिताओं ने उत्कृष्टता के लिए एक सामान्य आधार रेखा स्थापित की। वे खेल (ओलंपिक की तरह) के साथ-साथ कलात्मक और सांस्कृतिक जीवन के केंद्र में थे। कवि, सार्वजनिक वक्ता, गिटार वादक - सभी ने सार्वजनिक रूप से निर्णयित प्रतियोगिताओं में भाग लिया। विजेताओं ने हारने वालों सहित सभी के लिए जश्न मनाने के लिए उत्कृष्टता के मानक स्थापित किए।

नीत्शे ने इस विचार को अपनी नैतिकता में ढाला। उनके लिए, प्रतियोगिता हर अंतरंग मानवीय संबंध के केंद्र में है। मनुष्य के लिए आत्म-अभिव्यक्ति के लिए प्रयास करना पूरी तरह से स्वाभाविक है। और अगर हर कोई हर समय ऐसा कर रहा है, तो हम अनिवार्य रूप से किसी न किसी तरह से एक-दूसरे के खिलाफ प्रयास करेंगे। यह शत्रुता या दुर्भावना से नहीं है, न ही प्रतिस्पर्धात्मकता से, जिसमें लक्ष्य बस जीतना है। नीत्शे के लिए, यह वैसा ही है जैसा हम हैं।

इसीलिए दोस्ती इतनी महत्वपूर्ण है. यह रिश्ते का वह रूप है जो बिना किसी विद्वेष या वर्चस्व के व्यक्तियों के बीच प्रतिस्पर्धा को बनाए रखने के लिए सबसे उपयुक्त है। उनके दृष्टिकोण का चौंकाने वाला निहितार्थ यह है कि किसी भी प्रकार के मानवीय रिश्ते को चलाने के लिए उसके मूल में महान मित्रता होनी चाहिए।

के बारे में लेखक

नील दुरंत, सहायक साथी, मैक्वेरी विश्वविद्यालय

इस लेख से पुन: प्रकाशित किया गया है वार्तालाप क्रिएटिव कॉमन्स लाइसेंस के तहत। को पढ़िए मूल लेख.

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