महान मुक्ति: अपने अनुभव को अपने आप छोड़ दें

वैज्ञानिक और दार्शनिक समय के अंत में बहस कर सकते हैं, लेकिन इस बीच मानव आत्मा प्यास, और मनोवैज्ञानिक, पुजारी और रहस्यवादी के पास यह सुझाव है कि प्रयोगशाला अवलोकन और शुद्ध तर्क के अलावा अंतिम रहस्यों के दृष्टिकोण के तरीके हो सकते हैं। जब वैज्ञानिक और तर्कज्ञ विच्छेदन और विश्लेषण करते हैं, रहस्यवादी पूरी तरह से अर्थ के लिए दिखता है।

प्रत्येक पल में रहस्यवादी अपने पूरे अनुभव को स्वीकार करता है, जिसमें वह स्वयं भी होता है, उसकी परिस्थितियां, और उनके बीच का रिश्ता है। पूर्णता उसका कीवर्ड है; उनकी स्वीकृति कुल है, और वह अपने अनुभव का कोई हिस्सा नहीं छोड़ता है, हालांकि यह असहनीय हो सकता है। और इसमें वह पता चलता है कि पूर्णता पवित्रता है, और पवित्रता स्वीकार्यता के लिए एक और नाम है।

वह एक पवित्र व्यक्ति है क्योंकि उसने स्वयं को स्वीकार कर लिया है और इस प्रकार पवित्र किया है कि वह क्या था, और अपने जीवन के हर पल में होगा। वह जानता है कि उन क्षणों में से वह भगवान के साथ एकजुट है, और यह कि वह संत या पापी है कि उस संघ की तीव्रता कभी नहीं बदली जाती है। भगवान के लिए जीवन की पूर्णता है, जिसमें मनुष्य के हर संभव पहलू को शामिल किया जाता है और हर पल में हमारे पूरे अनुभव को स्वीकार करने में जाना जाता है। और उन लोगों के लिए जो "भगवान" शब्द को नहीं समझते हैं, मैं गोएथे से उद्धरण देता हूं प्रकृति पर टुकड़ा:

प्रकृति! हम उसके द्वारा घिरे हुए हैं, उनके द्वारा बचने के लिए असंभव है और उससे नजदीकी आने के लिए असंभव है .... सबसे अप्राकृतिक भी प्रकृति है। उसे कौन देखता है कि उसे हर तरफ नहीं देखा जाता है .... उसे हर पल में वह लंबी, लंबी यात्रा पर शुरू होती है और हर पल उसके अंत तक पहुंच जाती है .... वह हर बच्चे को उसके ऊपर बड़ा करने देती है, हर मूर्ख उसे न्याय करता है, हज़ारों लोग उसके ऊपर ध्यान से गुज़रते हैं, कुछ भी नहीं देखते हैं; फिर भी उसके पास सभी के बीच दोस्त हैं और उनके सभी का बदला है। यहां तक ​​कि उनके कानूनों का विरोध करने में भी उनका पालन किया जाता है; और उसके साथ काम करने की इच्छा रखने में भी उसके साथ काम करता है .... प्यार उसका मुकुट है। केवल प्यार के माध्यम से कोई उसके पास आ जाता है .... उसने सभी चीजों को अलग कर दिया है ताकि वह सभी एक साथ ला सके .... सभी उसके लिए हमेशा के लिए मौजूद हैं, क्योंकि वह न तो अतीत और न ही भविष्य को जानता है। उसके लिए वर्तमान अनंत काल है।

स्वतंत्रता और स्वतंत्रतावाद

दरअसल, गोएथे के शब्दों में डरावनी संभावनाओं की स्वतंत्रता, संभावनाएं हैं जो एशिया के ऋषियों को ज्ञात और समझा जाता है, और जो ईसाई धर्म के रहस्यवादी भी जानते हैं, लेकिन जिनके बारे में उन्होंने केवल सबसे बड़ी देखभाल के साथ बात की है। सभी लोगों के लिए स्वतंत्र व्यक्ति के लिए संभव हैलेकिन संभव नहीं है.


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उनकी आजादी इस ज्ञान में स्थापित की गई है कि भगवान, जीवन या प्रकृति के साथ उनका संघ कभी नष्ट नहीं हो सकता है; जबकि वह रहता है (और शायद जब वह मर चुका है) वह कभी भी कुछ भी नहीं कर सकता है, लेकिन वह जो कुछ भी सोचता है और करता है उसमें भगवान या प्रकृति को व्यक्त करता है।

वह स्वतंत्र है क्योंकि वह जानता है कि भले ही वह भ्रम की पूरी गहराई तक उतरता है, फिर भी वह किसी ब्रह्मांड से खुद को अस्वीकार या अलग नहीं कर सकता है जिसमें सभी चरम सीमाएं शामिल हैं और इसलिए किसी से भी पीड़ित नहीं हो सकता है। क्योंकि ईश्वर "अपने सूर्य को बुराई और अच्छे पर उठने के लिए बनाता है" इसलिए वह उन्हें उन लोगों के साथ प्रदान करता है जिनके सूर्य उनका प्रतीक है-स्वयं। जैसा कि व्हिटमैन अपनी कविता "एक सामान्य वेश्यावृत्ति के लिए" कहता है,

जब तक सूर्य आपको छोड़ देता है तब तक मैं आपको बाहर नहीं निकालता,

जब तक पानी आपके लिए चमकने से मना नहीं करता है और पत्तियां आपके लिए घूमती हैं, तो क्या मेरे शब्द आपके लिए चमकते और घूमने से इनकार करते हैं।

इस प्रकार आत्मा की आजादी में हम समझते हैं कि क्या हम जीवन से प्यार करते हैं या नफरत करते हैं, भले ही हम करुणा या घृणा, आश्चर्य या वासना, सौंदर्य या भय, ज्ञान या अज्ञान से भरे हों- प्रत्येक और इन सभी विरोधियों को दिन के रूप में स्वीकार्य माना जाता है और रात, शांत और तूफान, जागना और सोना। हम "उचित" तरीके से हमारे अनुभव पर प्रतिक्रिया करने के लिए अच्छे चरित्र के किसी भी पूर्वकल्पित पैटर्न के माध्यम से बाध्य महसूस नहीं करते हैं; किसी भी समय हम उस अनुभव पर प्रतिक्रिया कर सकते हैं जैसा कि हम कृपया करते हैं और जानबूझकर जंगली जानवर के रूप में असहनीय हो जाते हैं।

दुःख में, स्वतंत्र मनुष्य खुद को रोने के लिए स्वतंत्र महसूस करता है, चिल्लाने के लिए दर्द में, क्रोध में मारने के लिए, नशे में जाने के लिए टेडियम में, और आलस्य में आलसी महसूस करता है। यह स्वतंत्रता की यह भावना है जो उन्हें इन चीजों को करने की आवश्यकता से मुक्त करती है।

वह एक आग की तरह एक आदमी की तरह है; नोजल उसका भौतिक शरीर और मस्तिष्क है, और पानी जीवन की शक्ति है। वह उस नली को किसी भी कल्पनाशील दिशा में बदलने के लिए स्वतंत्र है, क्योंकि बिना किसी मोड़ या मोड़ से वह जीवन देने वाले पानी की आपूर्ति को काट सकता है जो कभी भी अपनी सारी शक्तियों में बहने से नहीं रोकता है। अवसाद या आलस्य के मूड में हम सोच सकते हैं कि यह कम चला गया है, लेकिन यह केवल इसलिए है क्योंकि हम मनोदशा को खुद को विस्तारित करने की स्वतंत्रता नहीं देते हैं; हम जमीन पर नोजल को इंगित कर रहे हैं और जिस बल को हम इसे कम रखने के लिए नियोजित करते हैं वह मूड को दबाने का हमारा प्रयास है।

नृत्य और केंद्र

हमारे पास एक लोकप्रिय वाक्यांश है जो इस स्वतंत्रता का वर्णन करता है- "खुद को जाने दो!" धर्म और मनोविज्ञान की भाषा में इसे आत्म-त्याग कहा जाता है। अनिवार्य रूप से जीवन के लिए आत्म-त्याग एक नाटक है। अपने आप को त्यागने का एक जानबूझकर प्रयास विश्वास के बिना नहीं किया जा सकता है, क्योंकि ऐसा लगता है कि गर्जन में एक डुबकी लग रही है।

कन्फ्यूशियस एक ऐसे आदमी के बारे में बताता है जो गिरने वाले पानी की प्रकृति को छोड़कर एक विशाल झरना को सुरक्षित रूप से नीचे आने में कामयाब रहा। लेकिन विश्वास त्याग का पालन करेगा बशर्ते हम कगार पर लटका न दें और खुद को गलतफहमी की बढ़ती दौड़ से कूदने से रोकें-बशर्ते हम कूदें तुरंत। यह आपके अनुभव को अपने आप को छोड़ देना है, इस स्थिति में यह आपके मन की स्थिति है, इसे तैयार करने के लिए तैयार होने के लिए तैयार किया जा रहा है।

लेकिन, जैसे ही आप जीवन जीते हैं, आप पाते हैं कि आप पूरी तरह से पूर्ण पूर्णता और उत्साह के साथ जीवन जी रहे हैं। नृत्य के समानता पर लौटने के लिए, ऐसा लगता है कि आपने अपने साथी, जीवन को आपको तब तक स्विंग करने की इजाजत दी जब तक कि आप नृत्य के "महसूस" न करें कि आप अपने साथी के जितना "स्विंग" कर रहे हैं। और फिर वह आप पर हंस जाएगी और आपको बताएगी कि आप इसे हर समय कर रहे थे, केवल इतना ही कि आप अपने आप से कदम उठाने की कोशिश कर रहे थे कि आप अपने साथी को भूल गए और भूल गए कि यह एक नृत्य था।

इस प्रकार स्वतंत्र व्यक्ति को अपने आप में एक अपरिवर्तनीय केंद्र की भावना होती है-एक केंद्र जो वास्तव में उसकी अहंकार में नहीं है और वास्तव में जीवन, प्रकृति, या अहंकार से स्वतंत्र बेहोशी में नहीं है। यह नृत्य का मध्य है, जिस बिंदु पर दोनों साझेदार घूमते हैं और जिसमें वे संघ का एहसास करते हैं।

वह स्वतंत्र है क्योंकि यह केंद्र उसे ब्रह्मांड में बिल्कुल सुरक्षित और घर पर महसूस करता है; वह इसे कहीं भी ले जा सकता है, इसे कुछ भी कर सकता है, क्योंकि लाओ टीज़ू ताओ के बारे में कहता है, "इसका उपयोग करके, उसे यह अतुलनीय लगता है।"

यह केंद्र वह बिंदु है जिस पर उसकी पूर्णता की भावना निर्भर करती है, और यह विश्वास से बाहर हो जाती है-क्योंकि वह अपने हाथों पर और दूसरे पर, और उनके बीच के नृत्य के लिए खुद को विश्वास और त्याग देता है। ईश्वर सभी प्राणियों को उनके जीवन और शक्ति प्रदान करता है, उन्हें विश्वास करने के लिए भरोसा करता है, क्योंकि भगवान विश्वास और प्रेम का सिद्धांत है।

जब मनुष्य अपने दिमाग के सभी प्राणियों के लिए वही विश्वास और प्रेम रख सकता है, जो क्षण से पल तक अपने दिमाग की अवस्था है, तो वह ईश्वर के साथ एक हो जाता है। दरअसल, स्वर्ग का राज्य हमारे भीतर है-मैक्रोकॉसम का सूक्ष्मदर्शी-और मनुष्य अपने स्वयं के ब्रह्मांड में विश्वास के माध्यम से अपनी आजादी पाता है, जिससे उसकी स्वीकृति का सूर्य बुराई और अच्छे पर उठता है।

अब इसमें गहन विनम्रता है, क्योंकि भगवान पापियों के साथ-साथ संत में, कीचड़ के साथ-साथ सितारों में खुद को जानता है, इसलिए मनुष्य भी, भगवान की स्वतंत्रता के भाग में, उसे अपने आप में पहचान लेना चाहिए गहराई के साथ ही उसकी ऊंचाई में। ज्ञान में हमारे सच्चे प्रशिक्षकों के लिए ऋषि और उनके लेखन नहीं हैं बल्कि हमारे अपने दिमाग, देवताओं और विचारों और भावनाओं के राक्षसों और अनुभव की बाहरी दुनिया के प्रति उनकी प्रतिक्रियाएं हैं। और इन राक्षसों में से सबसे बुरे को लूसिफर कहा जाता है, जो प्रकाश का वाहक है, क्योंकि वह हमें यह दिखाने के लिए बनाया गया है कि अंधेरे में और प्रकाश में प्रकाश भी है। मोनोइमस नोनोस्टिक के शब्दों में:

भगवान के बाद (जैसे आप के बिना), और ब्रह्मांड, और इन चीजों की तरह खोजना बंद करो; उसे अपने आप से बाहर निकालें, ... और जानें कि कहां दुख और खुशी है, और प्यार और नफरत है, और जागने के बावजूद जागता है, और सो रहा है, हालांकि कोई नहीं करेगा, और नाराज हो रहा है, हालांकि कोई प्यार नहीं करेगा, एक नहीं होगा। और यदि आप इन चीजों की बारीकी से जांच कर रहे हैं, तो आप उसे अपने आप में, एक और कई, परमाणु के रूप में खोज लेंगे; इस प्रकार अपने आप से खुद को एक रास्ता खोजना।

कॉपीराइट ©जोन वाट्स और ऐनी वाट्स द्वारा 2018।
नई विश्व पुस्तकालय से अनुमति के साथ मुद्रित
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अनुच्छेद स्रोत

खुशी का अर्थ: आधुनिक मनोविज्ञान में आत्मा की स्वतंत्रता के लिए क्वेस्ट और पूर्व की बुद्धि
एलन वत्स द्वारा

खुशी का अर्थ: आधुनिक मनोविज्ञान में आत्मा की स्वतंत्रता और एलन वाट्स द्वारा पूर्व की बुद्धिगहराई से, ज्यादातर लोग सोचते हैं कि खुशी आती है होने or कर कुछ कुछ। यहां, एलन वाट्स की ग्राउंडब्रैकिंग थर्ड बुक (मूल रूप से एक्सएनएनएक्स में प्रकाशित) में, वह एक और चुनौतीपूर्ण थीसिस प्रदान करता है: प्रामाणिक खुशी गले लगाने से आती है पूरी तरह से जीवन अपने सभी विरोधाभासों और विरोधाभासों में, एक दृष्टिकोण जो वाट्स "स्वीकृति का तरीका" कहता है। पूर्वी दर्शन, पश्चिमी रहस्यवाद और विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान पर चित्रण, वाट्स दर्शाता है कि खुशी दोनों को स्वीकार करने से आती है बाहरी हमारे चारों ओर की दुनिया और आंतरिक हमारे अंदर की दुनिया - बेहोश दिमाग, इसकी अपरिमेय इच्छाओं के साथ, अहंकार के बारे में जागरूकता से परे छिपकर।

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लेखक के बारे में

वाट एलनएलन वाट (जनवरी 6, 1915 - नवंबर 16, 1973) एक ब्रिटिश जन्मे अमेरिकी दार्शनिक, लेखक, स्पीकर और काउंटरकल्चर नायक थे, जिन्हें पश्चिमी दर्शकों के लिए एशियाई दर्शन के दुभाषिया के रूप में जाना जाता है। उन्होंने 25 पुस्तकों और हमारे दैनिक जीवन में पूर्वी और पश्चिमी धर्म और दर्शन की शिक्षाओं को लागू करने वाले कई लेखों पर लिखा।

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