हर किसी ने एक बार या किसी अन्य पर अपराध का अनुभव किया है। वास्तव में, लाखों लोगों को सभी प्रकार के अपराधों, विशेष रूप से यौन अपराधों की भावनाओं से बोझ पड़ गया है। लेकिन अपराध क्या है? क्या, विशेष रूप से, यौन अपराध है? यह कहां से आता है? यह शर्म से कैसे भिन्न है? हम पर अपराध का असर क्या है? क्या हम कभी अपराध से पूरी तरह से छुटकारा पा सकते हैं? क्या हमें ऐसा करने का भी प्रयास करना चाहिए?
शब्द अपराध पुराने अंग्रेज़ी शब्द गिलट से उत्पन्न होता है, जो अपराध के लिए ठीक से संदर्भित करता है। आज, अपराध एक कानूनी कानून के उल्लंघन में होने के कारण, एक दंड के लिए उत्तरदायी होने के उद्देश्य राज्य का प्रतीक है। व्यक्तिपरक अर्थों में, अपराध दोषी होने के गड़बड़ होने की गहरी भावना के लिए होता है यह किसी की कार्रवाई की सही या गलतता पर चिंता है यह चिंता एक चिंता का अर्थ है कि किसी को मिल सकता है, या पकड़ा जा सकता है, और परिणामस्वरूप उपयुक्त रूप से दंडित किया जा सकता है। यह चिंता किसी व्यक्ति के बिना भी एक गलत कार्य किए बिना प्रकट हो सकती है; ऐसा करने का मात्र इरादा अपराध की भावनाओं को भड़काने के लिए कभी-कभी पर्याप्त होता है।
कभी-कभी हमारी अपराध भावनाएं उनके कारणों से काफी अधिक होती हैं और उनके द्वारा उत्पन्न होने वाले किसी भी परिणाम। ऐसा लगता है कि हमारे पास एक जन्मजात अपराधी ट्रिगर होता है जो थोड़ी सी भी उत्तेजना पर बंद हो जाता है।
अपराधबोध: एक सामान्य जज्बात
सभी अपराध अनुचित और अस्वास्थ्यकर नहीं हैं, हालांकि। गलती, जैसे क्रोध या ईर्ष्या, एक सामान्य भावना है अपराध की अतिरंजित और निरंतर भावनाएं न्यूरोसिस का संकेत हैं। वेन डब्ल्यू डायर, अपनी लोकप्रिय किताब में आपका गलत जोन, अपराध को "सभी गलत क्षेत्र व्यवहारों का सबसे बेकार" कहा जाता है और "भावनात्मक ऊर्जा का सबसे बड़ा अपशिष्ट"।
मनोचिकित्सकों को पता है कि उन ग्राहकों को भी जो किसी भी गलती की भावनाओं से अवगत नहीं हैं या जो उन्हें जल्द ही पता लगाना चाहते हैं, यदि उनके बेहोश होने का सामना करते हैं, तो वे वास्तव में एक भानुमती के अपराध के बॉक्स पर बैठे हैं। जाहिरा तौर पर अपराध मानव परिवार में एक सार्वभौमिक घटना है। जो भी जाति या संस्कृति हम हैं, हम सभी गलतियों और न्याय की त्रुटियों को बनाने के लिए उपयुक्त हैं जो हमें मौजूदा कानूनों, प्रथाओं, या शिष्टाचार के साथ संघर्ष में लाने में मदद करते हैं और इससे हमें अस्थायी पछतावा या पश्चाताप का अनुभव हो सकता है, संभवतः खोज के डर से मिश्रित हो और सजा
जैसा कि आप शीघ्र ही देखेंगे, अपराध भी गहरा जड़ है, जो मानव हालत में खुद तक पहुंच जाता है। सबसे पहले, हालांकि, शर्म की भावना को देखने के लिए आवश्यक है, यौन और भावनात्मक पूर्णता के लिए दूसरा रुख ब्लॉक।
शर्म आनी चाहिए: अनुपयुक्त होने की भावना
अपराध को शर्मिंदगी से बहुत करीब से जुड़ा हुआ है, लेकिन इसके बारे में अलग होना चाहिए। गलती हमारी आशंका से उत्पन्न दर्दनाक भावना है कि हमने कुछ बुरा या अयोग्य किया है। शर्म की बात है, दूसरी ओर, दर्दनाक लग रहा है कि हम बुरे या अयोग्य हैं। अभिव्यक्ति "मैं शर्म से मर सकता है" आत्मविश्वास की इस भावना को अच्छी तरह से बताता है अयोग्य और अयोग्य होने के बीच का अंतर हाल के साहित्य में व्यसन और वसूली पर एक महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहा है। उनकी बहुमूल्य पुस्तक में शर्म आनी चाहिए दे जाने, रोनाल्ड और पेट्रीसिया पॉटर-एफ्रॉन इन स्पष्ट टिप्पणियों की पेशकश करते हैं:
शर्म और अपराध के बीच महत्वपूर्ण अंतर हैं सबसे पहले, शर्म की बात यह है कि किसी व्यक्ति की विफलता के बारे में चिंता हो रही है, जबकि अपराध करने में विफलता का संकेत मिलता है। शापित लोगों का मानना है कि मनुष्य के रूप में उनके साथ कुछ गलत है, जबकि दोषी लोगों का मानना है कि उन्होंने कुछ गलत किया है जिसे सही किया जाना चाहिए ...
दूसरा बड़ा अंतर यह है कि शर्मिंदा लोगों को आम तौर पर उनकी कमियों से परेशान किया जाता है, जबकि दोषी लोग अपने अपराधों पर ध्यान देते हैं ...
शर्म और अपराध के बीच तीसरे अंतर यह है कि शर्मिंदा व्यक्ति को छोड़ने का डर है, जबकि दोषी व्यक्ति को सजा का डर है। शर्मिंदा व्यक्ति का परित्याग होने का डर है, इसका कारण यह है कि उनका मानना है कि वह दूसरों के द्वारा वांछित या मूल्यवान होने के लिए बहुत ही दोषपूर्ण है ...
शर्म आनी चाहिए दोष से मुकाबला करने के लिए और अधिक कठिन हो सकता है, क्योंकि यह विशेष कार्यों के बजाय व्यक्ति के बारे में है शर्मिंदा व्यक्ति अपनी स्वयं की अवधारणा बदलकर उसे ठीक करता है ताकि वह आत्म-सम्मान और गर्व का लाभ उठा सकें।
यह देखना आसान है कि अपराध की भावनाओं पर कैसे शर्म आती है या यह अपराध कैसे खिला सकता है। दो भावनाएं एक घूमने वाले दरवाजे की तरह हो सकती हैं जो व्यक्ति को एक सतत स्पिन में फंसे रखता है।
यौन अपराध और शर्मिंदा
अपराध और शर्म की बात विशेष रूप से स्पष्ट है, यदि सर्वव्यापी नहीं है, कामुकता के क्षेत्र में। कुछ पुरुष और महिला सेक्स के बारे में खुद को दोषी महसूस नहीं करते हैं; उन्हें लगता है कि लिंग गंदी या अमानवीय है। वे प्यार करने से बचते हैं, या यदि वे सेक्स करते हैं, तो पजामा और नाइटगाउन पहनते समय यह अंधेरे में एक जल्दबाजी मुठभेड़ के रूप में है। ऐसे लोग कभी सेक्स या उनके दुख के बारे में बात नहीं करते हैं उनके यौन व्यामोह और निराशा उनके वैवाहिक और पारिवारिक जीवन के साथ-साथ अपने सभी अन्य रिश्तों और गतिविधियों में भी फैल जाते हैं। यह सेक्स-नकारात्मक स्वभाव धार्मिक कट्टरपंथी मंडलियों में विशेष रूप से प्रमुख है।
यौन क्रांति के बावजूद, हम, पश्चिमी देशों के रूप में, अब भी ईसाई चर्च के तहत सदियों से यौन दमन का समर्थन करते हैं। एलेक्स आराम, एक चिकित्सक जो यौन क्रांति के मूवर्स में से एक थे, टिप्पणी की:
जो भी ईसाई धर्म ने अन्य क्षेत्रों में हमारी संस्कृति के विकास में योगदान दिया हो, ऐसा लगता है कि यौन नैतिकता में और उसके प्रभाव का अभ्यास दूसरे विश्व धर्मों की तुलना में कम स्वस्थ है।
आराम ने यह भी पाया कि "समस्या" में सेक्स करने का तथ्य ईसाई धर्म की प्रमुख नकारात्मक उपलब्धि है। " इस कथन के साथ सहमत होने के लिए हमें विरोधी क्रिश्चियन नहीं होना चाहिए। ईसाई धर्म के कुछ बेहतरीन अधिवक्ताओं ने ईसाई विरासत के अत्यधिक यौन-नकारात्मक रुख को दंड दिया है।
शरीर के इनकार
जब हम सेक्स के ईसाई दृष्टिकोण को अधिक बारीकी से देख लेते हैं, तो हम इसके नीचे एक जिद्दी अस्वीकृति या शारीरिक अस्तित्व के विघटन को देखते हैं। शरीर - या मांस - आत्मा के दुश्मन के रूप में माना जाता है एक अंगरेज़ी पुजारी केनेथ लेक, इस आवेशपूर्ण आलोचना की है:
यह मांस के माध्यम से है कि उद्धार आता है। और फिर भी ईसाई आध्यात्मिकता और ईसाई जीवन में बहुत ज्यादा मांस-इनकार, मांस-निराशाजनक, मांस-अवमूल्यन है। यह सिर-केंद्रित, सख्त, जीवन-शमन, जुनून से रहित है। । । ।
क्लासिक क्रिश्चियन मॉडल के अनुसार, शरीर स्वाभाविक रूप से अशुद्ध है और इस तरह धार्मिक या आध्यात्मिक जीवन के लिए असामायिक है अवतार के इस दृष्टिकोण ने ईसाइयों के बीच भारी आघात का कारण बना है, और यह ऐसा करने के लिए जारी है हमें अपने शरीर के बारे में दोषी और शर्म आनी चाहिए। हम अपने यौन अंगों और उनके कार्यों के बारे में विशेष रूप से दोषी और शर्मिंदा महसूस करते हैं। और बहुत अच्छे लोग, हालांकि वे पुण्यतिषवाद को त्याग कर सकते हैं, अनजाने में इस नकारात्मक संदेश को स्वीकार कर लिया है, जो हमारे लिए प्लेटोनिस्म, नोनिस्टिज़्म, ईसाई धर्म से सदियों से आता है और अंत में डेसकार्टेस के द्वैतवादी दर्शन से हमारे संपूर्ण वैज्ञानिक भवन का निर्माण किया जाता है। ।
जैसा कि इतिहासकार और सामाजिक आलोचक मॉरिस बर्मन ने अपने लुभावनी अध्ययन में तर्क दिया है हमारे होश में आ रहा है, हम पश्चिम में हमारे शरीर खो दिया है हम वास्तव में वास्तविक दैहिक वास्तविकता के साथ संपर्क से बाहर हैं मौत सहित शारीरिक प्रक्रियाओं के बारे में मौन की भयावह साजिश है चूंकि हम "शरीर से बाहर" हैं, हम विकल्पों का सहारा लेते हुए खुद को जमीन से लेने की कोशिश करते हैं - जैसे कि सफलता, प्रतिष्ठा, कैरियर, आत्म-चित्र, और पैसा, साथ ही साथ दर्शक खेल, राष्ट्रवाद, और युद्ध ।
लेकिन इन विकल्पों में कोई पूर्ण पूर्ति नहीं होती है, और परिणामस्वरूप, बर्मन कहते हैं, "हमारी हार हमारे शरीर में दिखाती है: हम या तो 'खुद को अपनाने के लिए' कहते हैं, या तो पतन की मुद्रा में कमजोर पड़ जाते हैं। हालांकि हम अपनी शारीरिक वास्तविकता की उपेक्षा करते हैं, हम विरोधाभासी शरीर के साथ व्यस्त हैं और यह कैसे दिखता है। हम इसे श्रृंगार, अच्छे कपड़े, हेयरडोस, प्लास्टिक सर्जरी, डिओडोरेंट, स्वास्थ्य खाद्य पदार्थ, विटामिन, और जॉगिंग के माध्यम से बेहतर बनाने की कोशिश करते हैं।
शरीर के बारे में हमारा डर प्रकृति के बड़े पैमाने पर हमारे अपमान में व्यक्त किया जाता है, जिसे हम उपभोक्तावाद की सभ्यता को छोड़ने के लिए डंपिंग ग्राउंड के रूप में इस्तेमाल करना और उपयोग करना पसंद करते हैं। जैसा कि नारीवादी आंदोलन ने स्पष्ट कर दिया है, शरीर से एक ही अलगाव महिला लिंग के लिए हमारी उपेक्षा में भी स्पष्ट है, जो प्रकृति और अवतार का प्रतीक है। सहसंबंध शरीर: प्रकृति: महिला: कामुकता एक बहुत महत्वपूर्ण समकालीन अंतर्दृष्टि है। जब तक हम इसे और उसके कई निहितार्थों के बारे में पूरी तरह से ज्ञात नहीं होते हैं, तब तक हम व्यक्तिगत और सामाजिक स्तर पर, हमारे पूर्व-आधुनिक दुनिया और चुनौती से पहले हमारे सामने नहीं समझ सकते।
अपराध, लज्जा, और एक्स्टसी
सामाजिक सिद्धांतकार विक्टर जे। सेडलर लिखते हैं, "शर्म आती है आत्मा" गलती ही हमारे अस्तित्व पर दूर पीस रही है हमारे मूल सृजनशीलता और जीवन के उत्साह के प्रति अपराध और शर्म की बात है। जो लोग गंभीर रूप से दोषी हैं वे "ब्लैक होल" चलते हैं। जीवन पर उनका दृष्टिकोण अंधकारमय है वे शिकायतकर्ता, blamers, और असफलता हैं वे दूसरों की ऊर्जा को अवशोषित करते हैं लेकिन अपनी परियोजनाओं को साझा करने और साझा करने में असफल रहते हैं। वे व्यक्तिगत विकास के लिए समर्पित जीवन के कठोर परिश्रम से लैस हैं, जो आत्मविश्वास, इच्छा शक्ति, साहस और सभी से ऊपर, परिवर्तन और बढ़ने का इरादा मांगते हैं।
मनोविश्लेषण ने हमें हमारे पश्चिमी सभ्यता की एक बहुत ही सुन्दर लेकिन वास्तव में सही दृष्टि दी है, क्योंकि लाखों दोषी और शर्मिंदगी की चेतना पैदा करने वाला एक विशालकाय टेम्पलेट है। जैसा कि सिगमंड फ्रायड ने अपने क्लासिक काम सभ्यता और इसकी असंतोष में प्रस्तावित किया है, सभ्यता ने हमें निष्प्रभावी और विरोधी उन्मादपूर्ण बनाने के लिए कल्पित किया है। फ्रायड के मुताबिक, हम व्यक्तिगत रूप से खुशी की आवश्यकता, खुशी के सिद्धांत से प्रेरित हैं, जबकि सभ्यता स्वीकार्य चैनलों के साथ-साथ यह ज़रूरत को निरुपित करती है। इस प्रकार हम आत्म अभिव्यक्ति और स्वतंत्रता पर सुरक्षा को चुनते हैं। फ्रायड ने अनुमान लगाया कि संभवतः इस स्कोर पर सभी मानवता न्युरोटिक हैं।
अवतार के प्रति हमारे विवादास्पद रवैये के कारण, हम अपने जन्मजात अभियान को खुशी के लिए परिवर्तित करने की संभावना रखते हैं कि हम मज़ेदार सिद्धांत को कैसे तैयार कर सकते हैं। यह सुनिश्चित करने के लिए, आनन्द को खुशी से हटा दिया जाता है क्योंकि आनंदोत्सव वास्तविक यौन अंतरंगता से है। मनोविश्लेषक अलेक्जेंडर लोवन ने कहा:
आकस्मिक पर्यवेक्षक को लगता है कि अमेरिका खुशी का देश है। इसके लोगों का अच्छा समय होने पर आशय लगता है। वे अपने ख़ाली समय और पैसा खर्च करने में खुशी का पीछा करते हैं ...।
प्रश्न स्वाभाविक रूप से उठता है: क्या अमेरिकियों को वास्तव में उनके जीवन का आनंद मिलता है? वर्तमान दृश्य के सबसे गंभीर पर्यवेक्षकों का मानना है कि इसका उत्तर नहीं है उन्हें लगता है कि मज़ा के साथ जुनून खुशी [या खुशी] की अनुपस्थिति का दावा करता है
संस्कृति विरुद्ध मनुष्य के हकदार "भावुक नृवंशविज्ञान" में, मानवविज्ञानी जूल्स हेनरी ने कहा कि मज़ा एक संस्कृति में जिंदा रहने का एक तरीका है जो ऊब के साथ भरा है अपने साथी अमेरिकियों पर टिप्पणी करते हुए हेनरी ने टिप्पणी की:
आनन्द, इसके बजाय अद्वितीय अमेरिकी रूप में, गंभीर संकल्प है जब विदेशी देखता है कि हमारे मस्तिष्क के बारे में हम कितना घबराते हैं, तो वह सही है; हम मजे की खोज के बारे में तय कर रहे हैं क्योंकि एक रेगिस्तान-भटकती यात्री पानी की खोज के बारे में है, और इसी कारणों के लिए।
हेनरी यह मानने में गलत था कि मजाक के इस गड़बड़ पीछा अद्वितीय अमेरिकी है - सुख-साधक अन्य पोस्ट इंडस्ट्रियल सोसाइटी का भी एक अभिन्न हिस्सा है। वह यह भी सुझाव दे रहा था कि मजा "एक मसौदा सबाउटेर ने बहुत ही मज़ेदार मस्तिष्क को मज़बूत करने के लिए बनाए रखा था।" इसके विपरीत, मज़ेदार यथास्थिति का समर्थन करता है। यह हमारे जैसे प्रतिस्पर्धी समाज में रहने वाले लोगों के मनोदशा के निराशा के लिए केवल एक सुरक्षा वाल्व है
हम सामान्य जीवन को हमारी मानवीय क्षमता से नीचे रहने की आदत के रूप में सोच सकते हैं, वास्तविक खुशी का आनंद लेने के लिए, यहां तक कि ख़ुशी से भी। मनोवैज्ञानिक रॉबर्ट ए। जॉनसन ने अपने सर्वश्रेष्ठ बिक्री कार्य एक्स्टसी में इन उचित टिप्पणियों को बनाया है:
यह समकालीन पश्चिमी समाज की एक बड़ी त्रासदी है कि हमने परमानंद और आनंद की परिवर्तनकारी शक्ति का अनुभव करने की क्षमता खो दी है। यह नुकसान हमारे जीवन के हर पहलू को प्रभावित करता है हम हर जगह परमानंद की तलाश करते हैं, और एक पल के लिए हमें लगता है कि हम इसे पा सकते हैं। लेकिन, एक बहुत ही गहरे स्तर पर, हम अधूरे रहते हैं।
हम अधूरे रहते हैं, क्योंकि पूरे पर, हम अब खुशी की प्रकृति को नहीं जोड़ते हैं। हम खुशी के चक्कर के साथ भ्रमित या, अधिक वास्तव में, मज़ा के साथ यंत्रवत् पहुंचे, चाहे वह जननांग घर्षण के माध्यम से हो, और अल्कोहल का घूस, या टीवी दृश्यमानता
परमानंद से बचाव
एक रूप जिसमें हम अपनी व्यक्तिगत और सामाजिक "रोग" को व्यक्त करते हैं और बनाए रखते हैं, हमारे जननांग उत्तेजनाओं, विशेष रूप से संभोग सुख के द्वारा संभोग के माध्यम से हम अपने जीवन की एकरसता को छूने की कोशिश करते हैं, जबकि एक ही समय में तंत्रिका तनाव को कम करते हैं।
निकोटीन, अल्कोहल, या मादक पदार्थों की लत जैसे वास्तविक यौन व्यसन, केवल एक ही अतिरंजित और इसलिए एक ही मूल स्वभाव का अधिक विशिष्ट संस्करण है जो नर्वस सिस्टम के अल्पकालिक थ्रिलर के लिए बसने के बजाय अपने आप में एक मर्मज्ञ रूपांतरण की बजाय हमें बताता है कि बड़ी हकीकत और आनंद के साथ हमारे शरीर-मन को भरता है जो "सभी समझ से गुजरता है।" नशे की लत, सांस्कृतिक दार्शनिक जीन गेबर्स ने मनाया, "इसके लिए विदेशी तत्वों के साथ अपनी स्वयं की प्रकृति को विश्वास करने की कोशिश करता है।"
लैंगिक व्यसन कई रूपों और ढलानों में आता है, जिसे मनोचिकित्सक ऐनी विल्सन-श्यूफ ने अपनी पुस्तक में प्रस्तुत किया है आत्मीयता से बच। विल्सन-श्यूफ द्वारा वर्णित नशे की लत व्यवहार के स्पेक्ट्रम के एक छोर पर "मौली" है, जिसे यौन एनोरेक्सिक के रूप में वर्णित किया गया है। वह विशिष्ट "मादा चिढ़ा" थी, जो सेक्सी के रूप में आना पसंद करती थीं और सेक्स के बारे में निरंतर विचार करती थीं लेकिन सेक्स और पुरुषों से डरते थे। इससे पहले कि वह अपने स्वयं की यौन आशंका को पहचान सके, उसे पहले उसे सह-निर्भरता स्वीकार करना पड़ा।
इसके बाद, विल्सन-शफे ने "जूलियन" का मामला प्रस्तुत किया, जिसकी यौन फंतासी की लत ने उनकी शादी और परिवार को नष्ट करने की धमकी दी। फिर "लेस्ली" एक अपूर्व हस्तमैथुन करने वाला है, जिसने अपनी गुप्त आदत के साथ अधिक से अधिक जोखिम उठाया, जब तक कि वह सामाजिक या शारीरिक रूप से जोखिम भरा स्थिति में अगले संभोग के लिए जीवित नहीं हो जाती। व्यवहारिक स्पेक्ट्रम के दूसरे छोर पर यौन हिंसा - बलात्कार से लेकर यौन उत्पीड़न तक यौन उत्पीड़न तक यौन शोषण होता है।
यौन व्यसन खुशी, या परमानंद से बचने का एक खास तरीका है यह स्थायी सुख के लिए स्थानीय आनंद या त्वरित रोमांच का स्थान लेता है
पारस्परिकता के लिए खोज
सभ्यता ने हमेशा हमारे सहज जीवन को बाधित करने और विनियमित करने की मांग की है, और यह कई महान प्रतिबंधों और गंभीर प्रतिबंधों के साथ सेक्स और आक्रामकता को घेर लिया है, जिसे तब्बू कहा जाता है नतीजतन, सभ्यता अपराध की व्यापक भावनाओं के लिए एक प्रजनन मैदान रही है। फ्रायड को हमारे व्यापक अपराध भावनाओं के बारे में पता करने के लिए और उनके पीछे कुछ मैकेनिक को उजागर करने के लिए श्रेय दिया जाना चाहिए।
हालांकि, पिछले पाँच या उससे अधिक दशकों के पूर्वाग्रह के साथ, हमें अब स्वीकार करना चाहिए कि फ्रायड का मॉडल मानव का दुखद रूप से कम था उन्नीसवीं शताब्दी के भौतिकवादी विचारधारा के लिए अभी भी बहुत अधिक बकाया है, जिसने शरीर-मन को एक मशीन के रूप में व्याख्या किया था। एक अधिक मर्मज्ञ दृष्टिकोण आज पारस्परिक मनोविज्ञान द्वारा स्वीकृत है। यह युवा अनुशासन यह रखता है कि मज़ेदार या क्षणभंगुर आनंद के लिए हमारे शिकार के नीचे हमारे उत्साहजनक क्षमता का एहसास करने की गहरी इच्छा दफनाई गई है। लेकिन परमानंद का एहसास करने का मतलब है एक ओर से अध्यादेश। वास्तव में, इसका मतलब है कि अंतरिक्ष समय से वातानुकूलित सभी अनुभवों को पार करना - इस प्रकार पारस्परिक, जिसका अर्थ है "व्यक्तिगत से परे," या साधारण सीमित पहचान की पहचान से परे।
यह हमें धार्मिक परंपराओं को आत्मा या अस्तित्व के आध्यात्मिक आयाम कहते हैं की गहन विषय पर विचार करने के लिए लाता है। आत्मा मनुष्य जीवन के उस पहलू को संदर्भित करती है जो कि बड़ी वास्तविकता में भाग लेती है जिसे भगवान, देवी, दिव्य, निरपेक्ष, ताओ, शुना, ब्राह्मण, या आत्मा नाम दिया गया है।
चीनी शब्द ताओ का अर्थ "मार्ग" है और अंतिम बात, या प्रक्रिया के लिए खड़ा है, जिसमें सभी दृश्यमान और अदृश्य प्रक्रियाएं या वास्तविकताओं शामिल हैं, लेकिन उन तक सीमित नहीं हैं बौद्ध संस्कृत शब्द शुन्याब्रमैन मूल व्याध से आता है, जिसका अर्थ है "बढ़ने, विस्तार करने के लिए।" यह वह है जो कि असीम रूप से बड़ा और सर्व-शामिल है - ब्रह्मांड के ट्रान्सेंडैंटल मैथ्यू। संस्कृत शब्द परमाणु का अर्थ "स्व" होता है और अंतिम व्यक्तित्व या मानव व्यक्ति के भीतर गहरी छुपाए गए परम विषय, या अन्तर्निहित आत्मनिर्भरता को परिभाषित करता है, जो अनंत और कालातीत है। "शून्य" का अर्थ है और परम वास्तविकता को संदर्भित करता है क्योंकि यह सभी विशेषताओं से रहित है और इसलिए अंततः मानव मन में परिमित है। संस्कृत शब्द
दिव्य, या अंतिम वास्तविकता, स्वाभाविक रूप से पवित्र है। इसका मतलब यह है कि यह परंपरागत मानव जीवन और अस्तित्व के बारे में हमारे सामान्य अनुमानों से अलग है, और यह हमें भय के साथ भरता है दैवीय को विश्व के निर्माता (यहूदी, ईसाई धर्म और इस्लाम के रूप में) या ब्रह्मांड के बहुत ही नींव या सार के रूप में (जैसे ताओ धर्म, हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म के कुछ स्कूलों) के रूप में विभिन्न रूपों की कल्पना की गई है।
हम पवित्र से डरते हैं जैसे हम गहरी खुशी या आनंद से डरते हैं, क्योंकि वे सभी हमारी परिचित पहचान को कमजोर करने की धमकी देते हैं, जो अहंकार-व्यक्तित्व है, एक विशेष, सीमित शरीर-मन होने की हमारी समझ।
अहंकार, एक कह सकता है, प्राथमिक Atman विकल्प है। यह उन सभी बाद के विकल्प के लिए ज़िम्मेदार है, जो तब आत्मीयता के इस कृत्रिम केंद्र के संबंध में अनुभव किए गए हैं। अहंकार, दूसरे शब्दों में, वास्तविकता के हमारे अजीब अनुभव के लिए जिम्मेदार है: हम अपने लिए बाहरी रूप में वास्तविकता का अनुभव करते हैं; हम एक अलग घटना के रूप में जीवन को आक्षेप करते हैं हम अपने शरीर को निष्पादित करते हैं और इस तरह उस व्यक्ति से अलग करते हैं जिसे हम खुद समझते हैं।
जैसा कि हम बढ़ते हैं, हमारा अनुग्रह अधिक परिष्कृत हो जाता है और हम खुद को या उस आत्ममैन के स्थान पर ले जाने के लिए खुद को छीन लेते हैं, जब तक कि आध्यात्मिक आवेग स्वयं उसकी पवित्रता में प्रस्तुत नहीं हो जाता है और आत्मा परियोजना अपने आप में पूरी तरह से आता है यह केवल तभी है जब हम सभी क्षणिक संतुष्टि से ऊपर उत्साहित, आत्मनिर्भरता, या आध्यात्मिक ज्ञान को मूल्य देना शुरू करते हैं। यह केवल तभी है जब हम पूरी तरह से महसूस करते हैं कि हम शरीर हैं और शरीर हमारे लिए बाहरी नहीं है या शेष दुनिया से अलग नहीं है। एक्स्टसी सभी अस्तित्व की आवश्यक अंतर-संबंधन की प्राप्ति है।
यौन Malaise से पवित्र की हानि के लिए
अंतिम विश्लेषण में, हमारी यौन बीमारी एक आध्यात्मिक समस्या बन जाती है। हम खुद को बड़े पैमाने पर ब्रह्मांड के साथ बाधाओं पर अनुभव करते हैं, जो धर्मविज्ञानीओं के आधार पर कहा जाता है, कई मायनों में, हमने पवित्र की दृष्टि खो दी है हमारे जीवन को पवित्र और अपवित्र के बीच एक दुखी कलह से चिह्नित किया गया है
हालांकि, हमारी पश्चिमी सभ्यता में बढ़ती जागरूकता है कि हमारी मानसिकता और हमारे बीमार समाज को ठीक करने के लिए, हमें इस एकाधिक उल्लंघन को सुधारना होगा। विशेष रूप से, हमें पवित्र से पुन: कनेक्ट करना होगा
सौभाग्य से, पवित्र ब्रह्मांड में एक व्यापक शक्ति साबित होता है जिसे आसानी से नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है। अचानक - कभी-कभी अजीब समय में - एक क्षणिक सफलता तब होती है जब अस्तित्व का आध्यात्मिक या पवित्र आयाम हमें स्वयं को ज्ञात करता है हम एक बीथोवेन सोनाटा को सुन रहे हैं, हमारे बगीचे की देखभाल कर रहे हैं, जंगल में लंबी पैदल यात्रा कर सकते हैं या प्यार से प्यार कर सकते हैं। उस क्षण में, हम अपने अस्तित्व के केंद्र में ठीक हो गए हैं। वहाँ खुशी, खुशी, आनंद, परमानंद है
प्रकाशक की अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित,
आंतरिक परंपराएं। © 1992,2003।
http://www.innertraditions.com
अनुच्छेद स्रोत:
Sतीखा कामुकता: दुनिया के महान धर्मों में कामुक आत्मा
Georg Feuerstein, पीएच.डी.
यह पुस्तक एक पवित्र कृत्य के रूप में कामुकता के इतिहास की जांच करती है। हमारी संस्कृति के हालिया यौन उदारीकरण के बावजूद, यौन अंतरंगता अक्सर अधूरी रह जाती है। जॉर्ज फ्यूरस्टीन का निर्देश है कि हम अपने यौन जीवन के लिए जो इच्छा लंबे समय तक पूरी करते हैं वह केवल तभी प्राप्त हो सकती है जब हमने अपने कामुक कामों की आध्यात्मिक गहराई का पता लगाया हो।
जानकारी / आदेश इस पुस्तक। किंडल संस्करण के रूप में भी उपलब्ध है।
लेखक के बारे में
Georg FEUERSTEIN, पीएच.डी. (27 मई 1947 - 25 अगस्त 2012) के लेखक थे तीस से अधिक पुस्तकें , द योग ट्रेडिशन, द फिलॉस्फी ऑफ क्लासिकल योग, होली मैडनेस, तंत्र: द पाथ ऑफ एक्स्टसी, और ल्यूसिड वेकिंग। वह योग अनुसंधान और शिक्षा केंद्र के संस्थापक अध्यक्ष थे। उनके लेखन को और अधिक पढ़ने के लिए, यहाँ जाएँ: https://georgfeuerstein.blogspot.com/
