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दार्शनिक और धार्मिक लेखक सिमोन वेइल ने अपने दिन के लेखकों के लिए "अच्छे और बुरे का संदर्भ" वाले शब्दों को अचरज से देखा "वे अपमानित हो गए थे, खासकर वे जो अच्छे का उल्लेख करते हैं।" हम इसे अपने समय में तेजी से देखते हैं, जब अच्छे से संबंधित शब्द - न केवल साहस, बल्कि प्रयास, धैर्य, प्रेम और आशा - भी हैं, जो कि निंदक और उदासीनता से मिलते हैं।
हमारा एक सामाजिक माहौल है, जिसमें लोग शायद दूसरों से न्याय करने से डरते हैं और ऐसे शब्दों का उच्चारण करने में भी संकोच करते हैं। जब तक हम निडरता से उदासीनता और उदासीनता का सामना नहीं करते, हम मौलिक और प्रभावी प्रतिक्रिया नहीं कर सकते।
हाल के वर्षों में सामाजिक और आध्यात्मिक अस्वस्थता का यह प्रसार तेजी से फैला है। सवाल, "लोगों को मारना गलत क्यों है?" एक लोकप्रिय जापानी टेलीविजन कार्यक्रम पर पूछा गया था। यह तब एक पत्रिका में एक फीचर श्रृंखला का शीर्षक बन गया और बाद में एक पुस्तक के रूप में प्रकाशित हुआ।
ये घटनाएं हमें इस बात का संकेत देती हैं कि समस्या कहाँ है: जब विश्व के सभी प्रमुख धर्मों में मानव-जीवन के निषेध के विरुद्ध होने वाले समय-काल के सिद्धांतों और गुणों को स्पष्ट किया जाता है, तो इसे प्रश्न में कहा जाता है, कोई भी आसानी से प्रचलित होने की कल्पना कर सकता है। धमकाने और हिंसक व्यवहार जैसे बदमाशी पर रवैया। मेरा मानना है कि हमें इस तथ्य के प्रति जागना चाहिए कि समाजवाद और उदासीनता समाज को अपनी जड़ों से मिटाती है और किसी भी व्यक्ति के बुरे काम से ज्यादा खतरनाक है।
खतरे और उदासीनता के खतरे
दो पुरुषों, जिनके साथ मैंने एक श्रृंखला की कई वार्ताएं शुरू कीं, प्रसिद्ध रूसी बच्चों के लेखक अल्बर्ट ए। लिखानोव और नोर्मन क्यूसिन, जिसे "अमेरिका के विवेक" के रूप में जाना जाता है, दोनों ने इस दृश्य को साझा किया बुराई के मुकाबले उन्होंने उदासीनता और सनक के खतरों के खिलाफ चेतावनी दी - यहां तक कि बुराई से भी ज्यादा - क्योंकि ये व्यवहार जीवन के साथ भावुक सगाई की कमी, एक अलगाव और वास्तविकता से वापसी को प्रकट करते हैं
ब्रूनो जासीएन्स्की के विरोधाभासी शब्दों का हवाला देते हुए, लिखेनोव एक युवा व्यक्ति की आत्मा पर गंभीर नुकसान की उदासीनता की चेतावनी देते हैं:
अपने दुश्मनों से डरना मत सबसे खराब वे कर सकते हैं तुम्हें मारना है I दोस्तों को डर नहीं। सबसे खराब में, वे आपको धोखा दे सकते हैं जो लोग परवाह नहीं करते उन्हें डर; वे न तो मारते हैं और न ही धोखा देते हैं, लेकिन विश्वासघात और हत्या उनकी मौन सहमति के कारण मौजूद हैं।
दूसरे शब्दों में, यह हमारी आँखों को हत्या या विश्वासघात के कृत्यों से निकालने का कार्य है जो बिना किसी अंत तक ऐसी बुराई पैदा कर सकता है। इसी तरह, चचेरे भाई रॉबर्ट लुइस स्टीवेन्सन द्वारा निम्नलिखित बयान के संदर्भ में कहते हैं:
मुझे संवेदना से बहुत ज्यादा डर लगता है कि मैं शैतान करता हूं, जब तक कि ये दोनों एक ही बात न हों।
उन्होंने अपनी गहरी चिंता व्यक्त की कि निराशावाद और आत्मनिर्भरता की निराशावादी विशेषता ने आदर्शवाद, आशा और विश्वास के रूप में ऐसे मूल्यों को कमजोर और नष्ट कर दिया।
उदासीनता और सनकीवाद द्वारा नियंत्रित जीवन की एक स्थिति प्यार या नफरत, पीड़ा या खुशी, और पीछे हटने की भावनाओं को एक बंजर, अलगाव की अस्थायी दुनिया में प्रतिरक्षा से बढ़ती है। बुरा की ओर उदासीनता अच्छा ओर उदासीनता का मतलब है यह जीवन की उदास स्थिति और अच्छे और बुरे के बीच के संघर्ष के महत्त्वपूर्ण नाटक से निकला एक अर्थ की जगह बनाता है।
बच्चों की गहन इंद्रियां एक वयोवृद्ध दुनिया में उदासीनता और उन्मुखता का पता लगाती है जो मूल्यों से वंचित है। शायद इस कारण से वयस्कों को असहज हो जाते हैं जब वे बच्चों के दिल में एक भयानक और परिचित अंधेरे में देखते हैं।
ईविल, जैसे अच्छा, एक निर्विवाद वास्तविकता है बुराई के बिना कोई अच्छा नहीं है, और अच्छे के बिना कोई बुराई नहीं है: वे एकजुटता रखते हैं और उनकी पूरकता से परिभाषित होते हैं। किसी के जवाब या प्रतिक्रिया के आधार पर, बुराई को बदनाम किया जा सकता है जो बुराई के लिए अच्छा या अच्छा हो। इस अर्थ में, वे दोनों रिश्तेदार और transmutable हैं हमें इस बात को स्वीकार करना चाहिए कि दोनों अच्छे और बुरे को उनके विपरीत या "अन्य" के संबंध में परिभाषित किया गया है और "स्व" इस गतिशील द्वारा परिभाषित किया गया है।
"अन्य" की अनुपस्थिति में "स्व"
बौद्ध धर्म में, हम "अच्छे और बुरे की एकता" और "अच्छे और बुरे के संबंध में मौलिक तटस्थता" की अवधारणाओं को खोजते हैं। उदाहरण के तौर पर, ऐतिहासिक बुद्ध शकमुनी (अच्छा प्रतिनिधित्व करने के लिए) ज्ञान प्राप्त करने के लिए और इस तरह जीवन में अपने उद्देश्य को पूरा करने के लिए इस मामले में उनके चचेरे भाई देवदत्ता, जो कमजोर पड़ने और फिर उसे नष्ट करने की कोशिश में एक दूसरे विरोधी, । इसके विपरीत, विरोध करने वाले "दूसरे" के अस्तित्व के साथ स्वयं को स्वीकार और सुलझाना विफलता जीवन के लिए एक उदासीन, सनकी दृष्टिकोण में मूल दोष है, जिसमें केवल पृथक स्वयं मौजूद है।
एक सच्ची, पूर्ण भावनाएं मानसिकता की संपूर्णता में पाया जाता है जो कि "अन्य" से जुड़ा हुआ है। कार्ल जंग "अहंकार" के बीच प्रतिष्ठित है, जो मानस की बाहरी सामग्री को जानता है, और "स्व", जो अपनी आंतरिक सामग्री को अच्छी तरह से जानता है और जागरूक और बेहोश को जोड़ता है। उदासीनता और सनक की दुनिया में हमें केवल एक अलग भावना का पता चलता है जो चेतन मन के सरफेरों को घूमते हैं- क्या जंग ने अहंकार के रूप में संदर्भित किया।
"अन्य" के साथ पहचान की कमी "स्वयं" दर्द, पीड़ा और "अन्य" की पीड़ा को असंवेदनशील है। यह खुद को अपनी ही दुनिया तक सीमित करने की ओर जाता है, या तो थोड़ी सी भी उत्तेजना में खतरा महसूस कर रहा है और हिंसक व्यवहार को ट्रिगर करता है, या गैर-जिम्मेदार अलगाव में दूर हो जाता है।
मैं कहना चाहता हूं कि इस मानसिकता ने फांसीवाद और बोल्शेविविज जैसी कट्टरपंथी विचारधाराओं के घोंसले के मैदान को प्रदान किया, जो बीसवीं शताब्दी में बह रहा था। हमने हाल ही में आभासी वास्तविकता का जन्म देखा है, जो भी, मुझे विश्वास है, "अन्य" को और अस्पष्ट कर सकता है। इस प्रकाश में देखा गया है, यह स्पष्ट है कि हम में से कोई भी मात्र दर्शक नहीं रह सकता है या किसी अन्य की जिम्मेदारी के रूप में बच्चों के समस्याग्रस्त व्यवहार को देख सकता है।
इनर डायलॉग: आउर प्रीएरियस फॉर आउटर डायलॉग
एक चर्चा के दौरान, शांति विद्वान जोहान गाल्टुंग ने मुझे बताया कि "बाहरी वार्ता के लिए शर्त" एक "आंतरिक वार्ता" है। यदि '' अन्य '' की अवधारणा "आत्म" से अनुपस्थित है, तो सही बातचीत नहीं हो सकती ।
"अन्य" की भावना की कमी दोनों व्यक्तियों के बीच एक्सचेंजों में बातचीत हो सकती है लेकिन वास्तव में केवल एक तरफा बयान का व्यापार है। संचार अनिवार्य रूप से विफल रहता है इस प्रकार की शब्दार्थियों में सबसे अधिक चिंतित - एक ही समय में वॉल्यूबल और रिक्त - यह है कि शब्द उनके प्रतिध्वनि को खो देते हैं और अंततः दब जाते हैं और समाप्त होते हैं। शब्दों का निशाना स्वाभाविक रूप से हमारे मानवता का एक अनिवार्य पहलू का निधन है - उस भाषा की क्षमता जिसने हमें नाम से होमो लैक्वेन्स (बोलने वाले आदमी) का नाम दिया है।
वास्तविकता केवल वास्तविक संवाद के माध्यम से प्रकट की जा सकती है, जहां "आत्म" और "अन्य" अहंकार की संकीर्ण सीमाओं को पार करते हैं और पूरी तरह से बातचीत करते हैं। वास्तविकता के इस समावेशी भाव जीवन शक्ति और सहानुभूति में प्रचलित एक मानव आध्यात्मिकता को व्यक्त करते हैं।
मैंने एक व्याख्यान में 1991 में हार्वर्ड यूनिवर्सिटी में दिया, मैंने कहा कि समय को "सॉफ्ट पावर" का लोकाचार चाहिए। मैंने सुझाव दिया कि आंतरिक-प्रेरित आध्यात्मिकता में नरम शक्ति का सार है और यह आंतरिक-निर्देशित प्रक्रियाओं से प्राप्त होता है। यह प्रकट हो जाता है जब आत्मा पीड़ा, संघर्ष, द्विपक्षीय, परिपक्व विचार-विमर्श और अंत में, संकल्प के चरणों के माध्यम से संघर्ष कर रही है।
यह केवल तीव्र, आत्मा-बाँटने वाले आदान-प्रदानों के जलती हुई भट्टी में है - किसी के "स्व" और गहराई से अन्तररत "अन्य" के बीच की आंतरिक और बाहरी बातचीत की निरंतर और पारस्परिक रूप से सहायता प्रक्रियाएं - जो कि हमारे प्राणी स्वभावित और परिष्कृत होते हैं। तभी हम जीवित होने की वास्तविकता को समझकर पूरी तरह से वाकिफ हो सकते हैं। तभी हम एक सार्वभौमिक आध्यात्मिकता की प्रतिभा को आगे बढ़ा सकते हैं जो सभी मानव जाति को पकड़ती है।
प्रकाशक की अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित,
Middleway प्रेस. © 2001. http://middlewaypress.com
अनुच्छेद स्रोत:
सोका एजुकेशन: ए बौद्ध विजन फॉर टीचर्स, स्टूडेंट्स एंड पेरेंट्स
Soka Gakkai.
एक जापानी शब्द से जिसका अर्थ है "मूल्य पैदा करना", यह पुस्तक शिक्षा के अंतिम उद्देश्य पर सवाल उठाने के लिए एक ताजा आध्यात्मिक परिप्रेक्ष्य प्रस्तुत करती है। बौद्ध दर्शन के साथ अमेरिकी व्यावहारिकता को मिलाकर, सोका शिक्षा का लक्ष्य शिक्षार्थी की आजीवन खुशी है। व्यावहारिक कक्षा तकनीकों की पेशकश करने के बजाय, यह पुस्तक शिक्षक और छात्र दोनों के भावनात्मक दिल से बात करती है। कई संस्कृतियों के दार्शनिकों और कार्यकर्ताओं के इनपुट के साथ, यह दृढ़ विश्वास है कि शिक्षा का असली उद्देश्य एक शांतिपूर्ण दुनिया बनाना और प्रत्येक छात्र के व्यक्तिगत चरित्र को विकसित करना है ताकि वह लक्ष्य हासिल कर सके।
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लेखक के बारे में
Daisaku Ikeda के अध्यक्ष सोका गकई इंटरनेशनल, आज दुनिया में सबसे महत्वपूर्ण अंतरराष्ट्रीय बौद्ध समुदायों में से एक है (12 देशों और क्षेत्रों में 177 लाख सदस्य। 1968 में, श्री इकाडे ने कई गैर-सच्चे स्कूलों की स्थापना की - बालवाड़ी, प्राथमिक, मध्य और उच्च विद्यालयों के साथ-साथ सोका जापान में विश्वविद्यालय - शिक्षार्थी की आजीवन सुखाने के लिए मिशन के आधार पर। मई 2001 में, चार साल के उदार कला महाविद्यालय की सोका विश्वविद्यालय, कैलिफोर्निया के अलिसो विएजो में अपने दरवाजे खोल दिए। उन्हें संयुक्त राष्ट्र शांति 1983 में पुरस्कार श्री Ikeda भी कई अंतरराष्ट्रीय सांस्कृतिक संस्थानों के संस्थापक हैं, जिसमें टोक्यो फुजी कला संग्रहालय, टूडा इंस्टीट्यूट फॉर ग्लोबल पीस एंड पॉलिसी रिसर्च, बोस्टन रिसर्च सेंटर फॉर द एक्सएंडिक्स सेंचुरी और इंस्टीट्यूट फॉर ओरिएंटल फिलॉसफी शामिल हैं। कई पुस्तकों के लेखक हैं, जिनमें कई भाषाओं में अनुवाद किया गया है, जिनमें शामिल हैं युवाओं का रास्ता और शांति की खातिर.
