आइए तीन महिलाओं को सुर्खियों में लाएँ: मैरी कैलकिंस, मे सिनक्लेयर और हिल्डा ओकेले। तीनों दार्शनिकों ने बड़ी 'आदर्शवादी' चेतना के सिद्धांतों को आगे बढ़ाया। Shutterstock
किसी को भी दार्शनिक का नाम बताने के लिए कहें और वे संभावित रूप से एक आदमी का नाम लेंगे। तो, आइए तीन महिलाओं को सुर्खियों में लाएँ: मैरी कैलकिंस, मे सिनक्लेयर और हिल्डा ओकेले। उन्होंने प्रत्येक का बचाव किया ”आदर्शवाद"- यह विचार कि चेतना रचना करती है, या किसी तरह व्याप्त होती है, जिस ब्रह्मांड में हम रहते हैं।
बड़ी चेतना के सिद्धांत अभी चल रहे हैं। इकोलॉजिस्ट जैसे सुजान सिमर का तर्क है पेड़ "बात" कर सकते हैं, और फिलिप गोफ जैसे दार्शनिक प्राथमिक कणों का तर्क देते हैं चेतना के मूल रूपों का प्रदर्शन। इन महिलाओं को इस खिलती परंपरा के हिस्से के रूप में याद किया जाना चाहिए।
मैरी कैलकिंस (1863-1930)
मैरी व्हिटन कैलकिंस, लगभग 1920s। नॉटमैन स्टूडियो, बोस्टन
मैरी कैलकिंस ने हार्वर्ड में मनोविज्ञान और दर्शन का अध्ययन किया। यद्यपि उसने अपनी पीएचडी आवश्यकताओं को पूरा कर लिया, लेकिन हार्वर्ड ने इसे उसके लिंग के कारण पुरस्कार देने से इनकार कर दिया। इसके बावजूद, कल्किंस ने दर्शन में महान योगदान दिया, जिसमें उनके आदर्शवाद की रक्षा भी शामिल थी 1907 पुस्तक दर्शन की लगातार समस्याएं.
इस समय के आसपास, दार्शनिक जैसे फ्रांसिस हर्बर्ट ब्रैडली और जोशिया रॉयस "पूर्ण आदर्शवाद" के लिए तर्क दिया गया - यह विचार कि ब्रह्मांड अनुभव या चेतना है, एक प्रकार का विशाल मस्तिष्क। क्योंकि इसमें सब कुछ शामिल है, इस चेतना को "निरपेक्ष" कहा जाता है। कैलकिंस ने पूर्ण आदर्शवाद को स्वीकार किया लेकिन इसके लिए एक नया, चार-चरणीय तर्क दिया।
पहले, वह दावा करती है कि मानसिक, गैर-भौतिक चीजें हैं। कई दार्शनिक इसे स्वीकार करते हैं। उदाहरण के लिए, "dualists" पसंद डेसकार्टेस हमारा मानना है कि हमारे दिमाग गैर-भौतिक पदार्थ या गुण हैं। कल्किंस का तर्क है कि हम सीधे मानसिक चीजों का अनुभव करते हैं: धारणाएं, कल्पनाएं, भावनाएं। वह कारण है कि हमारे स्क्वैशी ग्रे दिमाग हमारी भावनाएं नहीं हो सकते हैं, इसलिए उन्हें अप्रभावी होना चाहिए।
दूसरा, कल्किंस का तर्क है कि मानसिक सामान में हमेशा एक स्व शामिल होता है। जहाँ कहीं भी मानसिक गतिविधि होती है - भावना, सपने देखना - उस गतिविधि का अनुभव करने वाला एक आत्म है। वह चेतना के मानवीय अनुभव का उपयोग करके इसका समर्थन करती है। जब मैं आत्मनिरीक्षण करता हूं, तो मुझे "खुशी" या "उदासी" नहीं मिलती है। इसके बजाय, मैं उन भावनाओं को महसूस कर रहा हूं: मैं, मेरा आत्म, खुशी या दुख महसूस करता हूं।
तीसरा, वह तर्क देती है कि ब्रह्मांड "मानसिक के माध्यम से और" है। यह कैसे हो सकता है? कल्किंस का दावा है कि चट्टानें और फूल हमारी तरह सचेत नहीं हैं, वे "असावधान, चकित, निष्क्रिय" हैं। उसका तर्क जॉर्ज की ओर खींचता है बर्कले का आदर्शवाद, जिसने धारणा में मन की भूमिका पर जोर दिया।
यदि आपके द्वारा देखे गए सभी रावण काले थे, तो आपको विश्वास होगा कि सभी रावण काले हैं। इसी तरह, कल्किंस ने तर्क दिया कि, जागरूक प्राणियों के रूप में, हम केवल मानसिक सामान का अनुभव करते हैं: धारणाएं, विचार, भावनाएं। एक जागरूक व्यक्ति के रूप में, मानसिक सामान के बिना दुनिया का अनुभव करना असंभव है: एक पूरी तरह से बेहोश व्यक्ति कुछ भी अनुभव नहीं करता है। जैसा कि मनुष्य केवल मानसिक सामान का अनुभव करते हैं, जो हमें विश्वास करने का कारण देता है कि केवल मानसिक सामान है। कल्किंस का निष्कर्ष है कि यदि ऐसा है, तो ब्रह्माण्ड में मानसिक सामान होना चाहिए: चेतना।
अंत में, अपने पहले के तर्क पर निर्माण करते हुए, वह तर्क देती है कि जैसा कि ब्रह्मांड मानसिक सामान है, यह भी एक स्व है। कल्किंस के लिए, एब्सोल्यूट एक विश्व-आकार, अनंत स्व, हमारे मिनी सेल्फ के साथ-साथ विद्यमान है।
मे सिनक्लेयर (1863 – 1946)
मे सिनक्लेयर अंग्रेजी उपन्यासकार मैरी अमेलिया सेंट क्लेयर का छद्म नाम था। विकिमीडिया कॉमन्स के माध्यम से बेनामी
सिनक्लेयर, "पठनीय आधुनिकतावादी", एक उपन्यासकार और मताधिकार के रूप में जाना जाता है। हालांकि, उसने दर्शनशास्त्र, और उसके एक्सएनयूएमएक्स भी लिखे नई आदर्शवाद समय की प्रकृति से निरपेक्ष आदर्शवाद के लिए तर्क।
सिंक्लेयर के लिए, समय अविभाज्य क्षणों से बना है, फिल्म रीलों के लिए, या प्रारंभिक गति फोटोग्राफी।
प्रत्येक व्यक्तिगत फ्रेम एक स्थिर समुद्र दिखाता है। फिर भी श्रृंखला में, लहरें दुर्घटनाग्रस्त हो जाती हैं। कई 20th सदी के दार्शनिकों ने इस तरह से समय की कल्पना की।
मान लें कि फिल्म रील की तरह है, तो सिनक्लेयर एक पहेली पेश करता है। समय के क्षण कैसे जुड़े हैं? समय एक क्षण से दूसरे क्षण तक क्यों लगता है? वह तर्क देती है कि समय में ऐसा कुछ नहीं है जो इन पलों को एक साथ बुन सके। उस शक्ति के साथ एकमात्र चीज चेतना है।
अपने स्वयं के आंतरिक अनुभव से, हम जानते हैं कि मन अतीत को याद कर सकते हैं, और भविष्य का अनुमान लगा सकते हैं। इस तरह, सिनक्लेयर का दावा है कि भविष्य में पेश करने के लिए दिमाग "तत्काल से तत्काल" में शामिल हो जाता है। समय की अनंत अवधि को एक साथ बुनना एक अनंत चेतना की मांग करता है: पूर्ण।
हिल्डा ओकेले (1867-1950)
हिल्डा ओकली। https://en.wikipedia.org
हिल्डा ओकेले को उसके ऑक्सफोर्ड डिग्री से सम्मानित नहीं किया गया था जब उसने इसे पूरा किया, क्योंकि वह एक महिला थी। बहरहाल, उसने छह दर्शन पुस्तकें प्रकाशित कीं; और मैक्गिल, मैनचेस्टर और किंग्स कॉलेज लंदन में पढ़ाया जाता है। उसने एक अलग तरह के आदर्शवाद का बचाव किया।
"ओंटोलॉजिकल" (वास्तविकता-आधारित) आदर्शवादी, जैसे कि कैलकिंस और सिंक्लेयर, कहते हैं कि वास्तविकता मानसिक सामान है। इसके विपरीत, "महामारी" (ज्ञान-आधारित) आदर्शवादियों का कहना है कि चेतना वास्तविकता के बारे में हम सब कुछ जानते हैं। उदाहरण के लिए, इम्मैनुएल कांत तर्क दिया कि हम अंतरिक्ष और समय में चीजों को देखते हैं, लेकिन खुद में चीजें स्थानिक या अस्थायी नहीं हो सकती हैं। ओकेले कांट के महाकाव्यात्मक आदर्शवाद की प्रशंसा करता है लेकिन विवरणों से असहमत है।
कांट के खिलाफ, ओकेले का तर्क है कि दुनिया की एक वास्तविक विशेषता है। उसके व्यक्तित्व के दर्शन में 1928 अध्ययन इस दृश्य को समय के मानवीय अनुभव के आधार पर। हमारी धारणाएं लगातार "अज्ञात से उत्पन्न होती हैं, उपन्यास के रूप में उभरती हैं"। इससे पता चलता है कि हमारे दिमाग हमारी धारणाओं पर समय नहीं लगाते - बल्कि, बाहरी दुनिया हम पर समय लगाती है।
ओकेले का तर्क है कि हमारी यादें "रचनात्मक" हैं, हमारे अनुभवों को आकार देती हैं। एक कार्यशाला में प्रवेश करने वाले बच्चे की कल्पना करें। वह धातु की जगहें, लकड़ी की परतें और चमकदार चादरें, ग्रे स्क्रैंच देखती हैं। अब उसी कार्यशाला में प्रवेश करने वाले बढ़ई की कल्पना करें। वह पंजा हथौड़ों और आरी, ब्लॉक विमानों और पंख बोर्डों, लकड़ी के ड्राइव शिकंजा, क्लॉटर पिन, विंग नट्स को देखता है।
बच्चे के विपरीत, बढ़ई वस्तुओं को पहचानता है - उन्हें याद करता है। ओकेले ने कहा कि उनकी स्मृति उनकी धारणाओं को बदल देती है। बच्चा गांठ देखता है लेकिन बढ़ई हथौड़ों और शिकंजा को देखता है। यकीनन, कुछ मानवविज्ञानी बचाव करते हैं एक समान सिद्धांत: आपकी संस्कृति आपकी वास्तविकता को आकार देती है।
ये दार्शनिक उपेक्षित क्यों हैं?
इन महिलाओं को दार्शनिक रूप से सराहना मिली। कैलकिंस की लगातार समस्याएं पांच संस्करणों के माध्यम से चलीं, और वह अमेरिकी दार्शनिक एसोसिएशन की पहली महिला अध्यक्ष बनीं। बर्ट्रेंड रसेल ने सिनक्लेयर के नए आदर्शवाद की प्रशंसा की। ओकेले एरिस्टोटेलियन सोसायटी की तीसरी महिला राष्ट्रपति बनीं।
इसके बावजूद, उनके दर्शन को खराब रूप से जाना जाता है। उनके पास प्रविष्टियों का अभाव है स्टैनफोर्ड एनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी, और दर्शन के कई इतिहासों से छोड़े गए हैं।
इस उपेक्षा का एक संभावित कारण यह है कि आदर्शवाद फैशन से बाहर हो गया। एक और गलतफहमी है। और मैं एक और कारण प्रदान करता हूं: उनके तर्क आत्मनिरीक्षण या आंतरिक अनुभव का उपयोग करते हैं, यकीनन एक तरह का "अंतर्ज्ञान"। 1912 में, रसेल ने हमला किया हेनरी बर्गसन अंतर्ज्ञान के अपने "बौद्धिक-विरोधी" उपयोग के लिए।
शायद रसेल के हमले ने इन महिलाओं को अनजाने में उनके आदर्शवादी तर्कों "अन-दार्शनिक" का प्रतिपादन किया। दार्शनिक अभी भी के मूल्य पर बहस करते हैं अंतर्ज्ञान। लेकिन, पिछले कुछ दशकों में, चेतना अध्ययन ने इसके उपयोग को पुनर्जीवित किया है आत्मनिरीक्षण बड़ी चेतना के सिद्धांतों के साथ। यह अभी तक कल्किंस, सिनक्लेयर और ओकेले की किस्मत को बहाल कर सकता है।
लेखक के बारे में
एमिली थॉमस, दर्शनशास्त्र के एसोसिएट प्रोफेसर, डरहम विश्वविद्यालय
इस लेख से पुन: प्रकाशित किया गया है वार्तालाप क्रिएटिव कॉमन्स लाइसेंस के तहत। को पढ़िए मूल लेख.
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